Люди, пробудившие Кундалини, иногда видят образы, показывающие движение энергии в их телах, они напоминают карты, на которых нанесены внутренние пути следования Кундалини. Обычно это движение вверх по позвоночнику, пробуждение различных чакр, состояние внутренних органов и/или вариации цветных огней. Часто они видят, как энергия выходит за пределы физического тела и переходит в астральные измерения, которые, по их словам, неописуемы.

Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и вместо кобры, которая возникала из Брахма-рандхры… была привлекательная фигура голубого Господа Кришны…

(Б. С. Гоэл. [{1}])

Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трех других чакр. После того как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в мое тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении. Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание…

(Мотояма. [{2}])

Согласно священным ведическим книгам, энергия Кундалини - это фундаментальная сила созидания и первичное сознание вселенной. Свами Вишну Тиртха четко описывает ее в классической книге о Кундалини "Деватма шакти (Кундалини): Божественная сила".

Ведические философы рассматривают все созидание на физическом и метафизическом плане как игру разных сил, которые все являются различными формами одной универсальной космической энергии или Силой (Шакти), которая является проявлением всепроникающего и всесильного Брахмана. Это явление можно сравнить с образованием туманов, облаков, молнии, грома, града, снега и тому подобного из вездесущего пара. За каждым проявлением космической силы следует соответствующее растворение, завершающее один цикл. Беспредельная космическая Сила пребывает в динамическом состоянии на протяжении процесса творения, а завершив определенный объект, сворачивается при помощи своих беспредельных возможностей в статическую остаточную форму в каком-то базовом центре созданного ею объекта. В этой остаточной форме она известна как Кундалини Шакти или Свернувшаяся Сила, которая, разворачиваясь после пробуждения к действию, начинает следовать по своему пути обратно к своему родительскому источнику, как, например, электрическая энергия. [{3}]

В динамическом процессе созидания человеческой жизни, согласно Ведам, жизненная сила проходит через особый процесс созидания трех тел: причинного (вмещающего блаженство и сознание), тонкого (содержащего потенциалы ума, эго, энергии, эмоций и чувств) и грубого (материального, или физического тела). После того как эта сила сформировала тип личности, интеллекта и физиологии, остаточная энергия сворачивается в точке у основания позвоночника, которую индийцы называют муладхарой. Когда Кундалини пробуждается, свернувшаяся энергия поднимается словно змея вверх по позвоночнику, преобразуя природу шести чакр на своем пути, и в конце выходит через макушку (сахасрару, обычно определяемую как седьмая чакра). Это вызывает божественное познание, или просветление. [{4}]

Кундалини - это сила с огромнейшим потенциалом, она открывает духовную жизнь и ранее дремлющую способность космического сознавания и экстатических состояний, но иногда и становится причиной больших сдвигов в физиологической системе. Некоторые описывают движение этой энергии как постепенное течение ее вверх по позвоночнику, во время которого она пробуждает особые способности, знания и стадии самадхи по мере того, как полностью наполняется жизнью каждая чакра. По-видимому, до пробуждения Кундалини чакры в общем поддерживают равновесие и распределение энергии в человеке. Когда количество энергии в них увеличивается, чакры подвергаются значительным изменениям, а когда психика отвечает на эти импульсы, может возникнуть ряд изменений личности, паранормальных способностей и состояний типа «просветления».

В некоторых людях энергия Кундалини с самого начала бьет ключом неожиданно и нерегулярно, словно гейзер, вызывая вспышки сознавания, моменты блаженства и нарушения физических и психических процессов. У других это внезапно возникающий ровный поток энергии, текущий по телу, который длится несколько минут (или дольше) и после которого периодически возникают движения энергии, видения, звуки и проявления сознавания, а также навсегда устанавливается все усиливающаяся вибрация, ощущаемая телом как легкий гул. У третьих это тонкий и плавный поток, появляющийся только во время медитаций и приносящий блаженство и самадхи. Некоторые испытывают только тонкие энергетические сдвиги и в первую очередь чувствуют сдвиги в сознании, в то время как другие ощущают массивные и продолжительные движения энергии или жжение, а также много других неприятных явлений.

Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определенными видами массажа тела. Часть йогов считают, что энергия не может снова впасть в состояние покоя, раз пробудившись; другие советуют ежедневно поощрять ее путем выполнения духовных практик, пока не исполнит свое предназначение окончательно и бесповоротно после прохождения через шестую или седьмую чакры.

Свами Муктананда подчеркивал, что Кундалини в теле всегда активно действует, поддерживая статус-кво организма и энергетический баланс, и что только «внутренний» аспект ее пробуждения вызывает настоящее начало духовного путешествия. Он писал: "Точно так, как через посредство созидательного ее аспекта мы исследуем внешний мир, через благодаря активизацию ее внутреннего аспекта можем ощущать внутренний, духовный мир, что ведет к постижению нашего тождества внутренним Я и к пониманию Бога". [{5}]

Такое разделение объясняет некоторые противоречия в литературе о Кундалини. Большинство йогов определяют настоящее движение Кундалини как пробуждение сознания, или Я, сопровождаемое «знанием», которое отличается от интеллектуального знания о жизни, знанием, которое само по себе вызывает трансформацию. Хотя Кундалини может работать в теле и даже порождать движения тела и психические нарушения из-за интенсивной деятельности пранической энергии, пока не возникнет сдвиг в сознании, человек не полностью активизирует этот «внутренний» аспект духовного пробуждения. И наоборот, из-за того, что именно этот внутренний аспект является главным в духовном движении, Юнг признавал процесс в первую очередь психическим изменением, не сумев распознать огромные физиологические последствия этого переворота.

Книга "Йога света", перевод древней "Хатха-Йога Прадипики", так трактует определение Кундалини, данное на санскрите:

Говорят, что скрытая сила с большим зарядом спит, свернувшись а три и половину раза, как змея в пенном океане молока, в самом нижнем центре (чакре муладхаре) у подножия "древа жизни", позвоночного столба. Эту силу-змею, Кундалини, не может полно описать даже тот, кому удалось пробудить ее. Когда она просыпается, она поражает тело, как электрический шок, и дрожащий и потрясенный человек понимает, что с ним произошло необычайное событие. Это только начало. Все тело дрожит. Кажется, что распахнулась дверь, через которую из какого-то неведомого мира ринулся поток света, света несравненной яркости. Много времени проходит, и дрожащее тело снова становится спокойным, но вспышка света, пронесшаяся через позвоночник к макушке, не забывается. Однако эта вспышка не сама Кундалини, это просто знак ее пробуждения. Сама Кундалини не устремляется мгновенно вверх, но позже поднимется медленно, проходя через станции (чакры), каждая из которых порождает новое и мощное состояние. [{6}]

Здесь мы снова находим разделение физического открытия с движением сознания, которое происходит в пробудившем энергию позже и медленнее.

Свами Нараянанда, цитируя Свами Вивекананду, говорил, что, когда свернутая энергия Кундалини просыпается и входит в канал сушумны (находящийся внутри позвоночного столба), ее влияние на чакры вызывает огромную реакцию, которая намного значительнее реакции на сон или воображаемый образ, намного сильнее чувственного восприятия. "И когда она достигает метрополии всех ощущений, мозга, он весь, как он есть, отвечает, и результатом является ярчайшее сияние, постижение Я". С тем, как сила проходит через чакры, она открывает "в уме слой за слоем… и эта вселенная постигается йогом в своей тонкой или причинной форме. Затем сами причины этой вселенной как ощущение и как реакция познаются как они есть, и так приходит все знание". [{7}]

Нараянанда также описывает частичное пробуждение Кундалини, часто случающееся во время глубокого погружения в песни и танцы посвящения, сопровождаемого сильным эмоциональным напряжением. В таких случаях она не поднимается полностью, но частичное резкое ее поднятие заставляет людей плакать, петь, танцевать и поддаваться внезапному порыву чувства. Опасность таких поднятий заключается в том, что энергия потом снова резко опускается в сексуальный центр (свадхиштхана чакра) и может вызвать «ненормальные» половые влечения и стремления. (Он не уточняет, что имеется в виду под "ненормальностью".) Нараянанда указывает, что именно поэтому некоторые ученики, которые не воспитали чистую и сильную волю, могут стать распущенными, даже если их духовные намерения вполне положительны. Он также говорил, что однонаправленная учеба и концентрация могут тоже вызвать частичное пробуждение, которое ведет человека не к освобождению, а к успехам в искусстве, поэзии, литературе, науке или разного рода исследованиях. [{8}]

Прана: энергия жизненной силы

Термин «прана» некоторыми учеными употребляется как равнозначный термину «Кундалини», но это правильно только в самом общем смысле, так как Кундалини в космической форме иногда служит названием всех энергий во вселенной, являясь жизненной силой или источником всего сущего. Прана - это подобная электрической энергия, текущая в теле, она более грубая и более доступная, чем Кундалини, и ее роль заключается в поддержании организма в рабочем состоянии, пока Кундалини находится в состоянии покоя. Ее можно считать вибрацией пониженного напряжения более мощной силы - Кундалини. «Прана» - это созидательная и активная энергия, текущая в теле и управляющая его функциями. Она соединяет сознание со всей управляющей системой. «Кундалини» - это спящий остаток этой энергии, который лежит, свернувшись, в муладхаре. Описания «чи» или «ки» в восточной медицине более родственны концепции праны, чем Кундалини.

В китайской традиции чи описывается как жизненная сила, присутствующая в форме двух первичных сил, ян и инь, которые являются полюсами, отражающими противоположные состояния в их постоянном чередовании. Их взаимодействие определяет природу вселенной и проявляется как пять основных элементов, из которых состоит все. Согласно традиционной китайской медицине, чи течет по телу и 12 меридианам (или каналам, или энергетическим потокам) по определенной схеме и в определенном направлении, и когда это течение нарушается или его равновесие разрушается, могут возникнуть физические и эмоциональные проблемы. В аюрведе, классической индийской медицине, правильное уравновешивание праны так же важно. Среди китайских методик уравновешивания этой энергии - акупунктура и акупрессура, а среди индийских - йогические асаны и дыхательные упражнения.

По словам гуру и учителя йоги Бабы Хари Даса, подергивания разных частей тела, вибрации и подобные движения, иногда называемые "движением Кундалини", являются действием праны, текущей по организму. По наблюдениям, такая деятельность усиливается у некоторых людей после пробуждения Кундалини, особенно если они не подготовили должным образом энергетическую систему путем очищения, включающего очистки тела, дыхательные упражнения и диету.

Другие объяснения этой усиливающейся крийя-активности предполагают, что в теле существуют физические и физиологические блоки, барьеры и зажимы, которые мешают прямому течению энергии; что происходящее является механизмом освобождения от стрессов; и что сушумна, или центральный канал, по которому течет энергия, слишком узок, чтобы вместить всю эту энергию. Также известно, что нарушения в энергии, текущей к мозгу, могут вызвать подергивания и спазмы, как мозговой электрошок, проводимый в лабораториях, о чем будет идти речь дальше, в четвертой главе. Я наблюдал, как во время терапевтических сеансов люди, у которых много эмоциональных блоков и которые не могут выразить свои чувства, а также те, у кого в это время проходили крупные очистительные процессы, демонстрировали интенсивную крийя-активность, особенно если у них была пробуждена энергия Кундалини.

Прана в восточной литературе используется для обозначения трех видов деятельности:

1) как жизненная сила или сумма всех энергий, находящихся во вселенной;

2) как название определенной энергии, присущей разнообразным биологическим функциям;

3) как синоним дыхания.

Это жизненно важная сила или биологическая энергия, которая соединяет материальную или физическую энергию с психической; то есть, она связывает грубое и тонкое тела. По словам Сингха, "это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передает их нервам и нервным сплетениям, а также (несет) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и, контролируя прану, можно контролировать ум". Сингх утверждает, что с праной нельзя связаться или на нее повлиять непосредственно, но только через дыхание, так что слово «прана» часто употребляется по отношению к дыханию, иногда со словом «вайю» (как "прана вайю"). Обычно «праной» называется выдох как активное проявление мира, а «апаной» - вдох как символ возвращения обратно к источнику. [{9}]

Прана исходит из Я, по словам Тиртхи, который цитировал "Прашна Упанишаду": "Как аура или тень есть с телом, так и прана есть с ним, она проникает я, господствуя над умом, входит в тело". [{10}] Йоги учатся контролировать прану, текущую через нервы тонкого тела, и сосредоточивать ее у основания спинного мозга, чтобы пробудить Кундалини. Такой вид контроля является также источником многих паранормальных способностей и талантов мастеров йоги.

Органы восприятия и органы деятельности выполняют свои функции благодаря влиянию праны, которая подразделяется на пять основных видов, выполняющих различные функции:

1) прана, которая работает в сердце и вбирает воздух в организм;

2) апана, которая опускает вниз и выводит из организма то, что уже не нужно, например, отработанные вещества и мочу,

3) самана, которая действует повсюду, распределяя питательные вещества, получаемые из пищи, употребляемой нами, и контролируя пищеварение;

4) вьяна, управляющая движениями всех частей организма, а также ответственная за кровообращение;

5) удана, которая подводит жизненные потоки вверх, к сердцу и мозгу. Кроме главных видов, которые все считаются производными от первичной праны, в традиции йоги описывают еще пять второстепенных подвидов праны. Они ответственны за отрыжку, открывание век, чихание, зевание и управление грубым телом. Каждая управляется пятью вайю или нервными импульсами, называемыми так же, как пять основных видов праны. Тиртха называл прану тонкой формой энергии, отличной от физической, которая является мотивирующей силой, поддерживающей живой организм в хорошем рабочем состоянии. [{11}]

Тиртха писал, что прана управляет симпатической и парасимпатической нервными системами, работая как произвольно, так и непроизвольно. Прана контролирует ум и все действия физического и психического тел, и поэтому, контролируя прану путем дыхательных упражнений йоги, йогины могут добиться контроля и господства над умом и эмоциями. Мастера йоги владеют способностью управлять действиями автономной двигательной системы, такими, как биение сердца, частота пульса и функционирование почек, а также изменять температуру тела, повышая или понижая ее до собственному усмотрению. Когда в ум сознательно направляется больше праны, она отражается как сознание и может быть сохранена и сконцентрирована для использования ее в активной творческой работе или с оккультными целями. По словам Тиртхи, если йог сосредоточивает прану субъективно как отражение на внутреннем Я, это приведет его к самадхи.

Взаимосвязь между праной и дыханием особенно важна для тех, кто занимается йогой или методиками пранаямы, дыхательными упражнения йоги, предназначенными для контролирования и направления праны. Свами Радха указывает, что занятия упомянутыми практиками ведут к достижению господства над эмоциями, покою ума, излечению нервных расстройств, утончению чувственного восприятия и ограничению эгоистических желаний, подготавливая ум к высшим стадиям практики йога. Она говорит, что пранаяма увеличивает количество альфа-волн в мозге, устанавливает контроль над блуждающим нервом и оказывает расслабляющий эффект на сердце и нервную систему. Другие долгосрочные положительные результаты включают сверхчувственное восприятие и сжигание кармы. [{12}]

Пранаяму также выполняют специально для того, чтобы способствовать пробуждению энергии Кундалини. Вишнудевананда говорит, что прана-вайю порождается вдохом, оказывая воздействие на центростремительную систему, а апана-вайю порождается выдохом и влияет на центробежную систему Во время задержки дыхания в пранаяме йог объединяет эти два импульса в муладхаре. Это действует как динамо-машина, посылающая энергию большой силы для стимуляции движения Кундалини, которая старается подняться по сушумне - невидимому нади, или нервному каналу внутри позвоночника. [{13}]

В "Шива сутрах" утверждается, что, успокаивая прану разнообразными способами, можно испытать семь разных видов блаженства: блаженство своего собственного «я», запредельное блаженство, высшее блаженство, блаженство абсолюта, блаженство сознания и блаженство мира. [{14}]

Такие действия, как спонтанные движения, волны блаженства, дрожь или резкие движения тела, внезапные боли, ощущение жара или холода, чувство присутствия энергии или онемения в кистях и стопах и другие ощущения часто наблюдаются во время медитаций, надличностных переживаний с измененным состоянием сознания, а также при физическом освобождении. Все это праническая деятельность, но не обязательно признаки пробуждения Кундалини. Подобным же образом волны эмоций и крупные психические сдвиги могут приходить и без вмешательства энергии Кундалини, хотя все эти явления могут также указывать, что человек пребывает в подготовительном или предварительном состоянии перед процессом пробуждения. Более сильное и сознательное течение пранической энергии, или чи, обычно чувствуется у многих людей, занимающихся йогой, акупрессурой, тай-цзи, айкидо, медитацией и другими методиками, в которых используется сосредоточение на дыхании и концентрация.

"Шакти" - это еще один термин, иногда используемый в восточной литературе для обозначения энергии, праны или Кундалини. Принцип «шакти» наиболее часто обнаруживается в тантрической йоге. Слово это происходит от корня «шак», обозначающего "иметь силу" или "быть способным". Это универсальная космическая субстанция, которая является источником созидания. Шива - это бог, олицетворяющий чистое сознание (в бесформенном состоянии), который обитает в головном мозге или чакре сахасраре, а Шакти, его супруга, - это мощная энергия женского типа, от которой исходит созидание. В человеке она помещается у основания позвоночника и известна как Кундалини. Оба супруга неразделимы. Шакти - это активная или проявленная форма божественного, та, которая создана и из которой возникли пять элементов. Она - начало, изначальная вселенная, природа которой - блаженство.

Некоторые школы йоги, особенно сиддха-йога, считают «шакти-пат» основным способом пробуждения Кундалини. Этот термин относится к передаче энергии от гуру к его ученику, обычно выполняемой как часть посвящения. Эта передача способствует пробуждению Некоторые классические тексты йоги утверждают, что Кундалини может быть пробуждена только таким образом, и если вдруг пробуждение произойдет на первый взгляд спонтанно, то в действительности это случится благодаря существованию отношений с гуру в прошлой жизни. Согласно учению кашмирского шиваизма, существует три класса шактипата (также называемого искупающей милостью), которые подразделяются на девять второстепенных видов, и вид переживаний, испытанных во время шактипата, полученного человеком, указывает на уровень его духовного развития. Наиболее высоко развитые люди испытывают сильную шакти, которая мгновенно освобождает их, даже если они до этого не занимались духовными практиками. Такие случаи очень редки. Умеренная шакти способствует духовной жизни, влечет людей к духовным практикам, аскетизму, принятию посвящения и ритуалу. Слабая шакти вызывает жажду духовного знания, стремление к медитациям и отречение от мирских забот. [{15}]

Тиртха описывает шактипат как вливание шакти, или космической энергии:

Учитель вливает в астральное тело посвящаемого поток психической силы или дозу астральной жидкости с большим потенциалом путем касания руками, взгляда или проговаривания некоторых слов или слов, называемых мантрами, или любого из святых имен Бога, или просто при помощи мысли Когда Божественная Сила таким образом передана, Она действует в избранном таким образом, что дремлющая сила Кундалини просыпается, или мы можем сказать, что огонь Кундалини зажигается и языки его возгораются в нервной системе. [{16}]

Баба Хари Дас говорил, что тот, кто развит с рождения и кто безоговорочно верит в учителя, путем шактипата может достичь просветления. Он считает, что не сила гуру, но сила веры самого человека и санскары (наклонности и состояния, принесенные из прошлых жизней) делают это возможным.

Теория тонкого тела и Кундалини

Для врача, целителя или массажиста, который хочет понимать и эффективно работать с энергией Кундалини, очень важно понимать духовно-физическую систему, являющуюся фундаментом теории йоги, потому что очевидно, что пробуждение Кундалини не является проявлением или процессом, за которые ответственно только физическое тело, как это известно в западной медицине и биологии. Жители Запада должны преодолеть предрассудок, порожденный их культурой и мешающий видению связи духовного с физической вселенной и человеческим телом. Но, как это ни парадоксально, сделать это нелегко, так как система тонкого тела не поддается попыткам западной науки изучить ее при помощи существующего на сегодняшний день медицинского или научного оборудования. Ее существование можно признать только теоретически, опираясь на ее влияние на физиологию и психику людей.

Йогическая литература обычно описывает создание человека жизненной силой через проявление трех ранее упомянутых тел - причинного, тонкого и грубого, где содержатся пять кош, или оболочек, которые образуют человека. Тела связаны друг с другом при помощи чакр, или энергетических воронок, пяти главных и пяти второстепенных пранических энергетических полей, и посредством от 72 000 до 720 миллионов нади (тонких линий, или направляющих сил, через которые распределяется прана, число которых широко варьируется в литературе). Нади выходят из муладхары, корня и опоры всей системы тонкого тела, рядом с которой лежит, свернувшись, энергия Кундалини. Они в основном соответствуют энергетическим каналам даосской традиции, которые являются базисными для меридианов акупрессуры и акупунктуры, а также выходят на значительную длину за пределы физического тела. Все это - компоненты общей системы человеческого тела, но они слишком тонки, чтобы их обнаружили или измерили при помощи западных медицинских технологий.

Некоторые исследователи ошибочно соотнесли чакры с нервными сплетениями тела, и хотя они, несомненно, влияют на различные физические органы, как и на весь организм, но лучше избегать проведения точных соответствий между тонким и грубым телами, так как тонкое тело не является полем деятельности материальной энергии. Когда сознание пребывает в обычном состоянии, оно невидимо. Мне человеческое тело представляется функциональным материальным механизмом, сделанным из различных земных элементов, активизируемым, направляемым и наполняемым энергией при помощи тонких сил и структур, в которых проходят психические, ментальные и эмоциональные процессы. Дыхание активизирует или сдерживает эти энергии и поля, действующие в физической системе, и поддерживает статус-кво организма до самой смерти. Я предполагаю, что когда дыхание прекращается, энергетические поля отделяются от тела и могут находиться в зародышевой форме или пребывать в другом месте или перевоплотиться и оживить другое тело в другой жизни.

Будучи частью тонкого тела, пять кош, или оболочек, чакры и нади также образуют суть психологического и ментального существа, неся с собой склонности из предыдущих жизней, побуждения, таланты, желания и мотивы, которые формируют основу направления жизни индивидуума и черты личности. Это действительно надличностная система.

Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства. Оно содержит три энергии созидания (гуны) в состоянии покоя: гармоничное сознание (саттва), действие или желание творить (раджас) и инерцию или вещество (тамас). Это качества пракрита (активного творческого принципа), которые позволяют форме существовать в веществе. Мы не можем непосредственно оказывать влияние на природу причинного тела, но когда человек берет под контроль ум и чувства, следуя ямам (положительным действиям) и ниямам (невыполнению негативных действий) йоги и выполняя очищение, дыхательные и медитативные методики, его энергии становятся более уравновешенными. Соотношение смешанных энергий различается у разных людей и между жизнями пребывает, как считается, в зародышевом состоянии тонкого тела. Когда достигается освобождение, саттва господствует в энергетическом теле.

Тонкое, или энергетическое тело состоит из трех оболочек: виджнянамайя коши, в которой содержится потенциал как интеллекта, так и эго; маномайя коши, содержащей потенциальные возможности психики и органов чувств; а также пранамайя коши, содержащей жизненные энергии.

Грубое тело - это аннамайя коша, где 24 энергии тонкого тела распределены между ментальными способностями, органами чувств, органами действий, десятью пранами и пятью элементами, все из которых принимают участие в функционировании человеческого тела.

В «Панчадаси», переведенной Махадеваном, говорится, что Атман (или душа-сущность) сокрыт в полости этих пяти оболочек:

Самая грубая оболочка - это аннамайя, физическое тело, сделанное из пищи; пранамайя - это оболочка жизненного воздуха, она питает тело энергией; маномайя - это оболочка психики; тоньше ее - виджнянамайя, оболочка интеллекта со способностью познания; и самая тонкая из всех - анандамайя, оболочка удовольствия, заключенного в незнание. Эти пять оболочек лежат одна в другой в точном порядке; и та, которая находится внутри, принимает форму той, что снаружи, как ртуть, что налита в тигель. [{17}]

Согласно «Панчадаси», оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы. Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различные чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума - это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т. д. Она подвержена переменчивым страстям и преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума - это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев… она - исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания". Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленной внутрь, что есть отражением ананды, или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определенное время и имеет форму тела. Это лишь видоизмененное блаженство Атмана (Божественного Я), подобно тому как аннамайя - видоизмененная пища. [{18}]

Анандамурти называл пять оболочек, или кош, "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) - это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я….чем больше садхак (последователь духовных практик) продвинулся в своей садхане, тем более высокими кошами контролируются его чакры и наклонности". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями) и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности. По мере того, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам. [{19}]

В древнем тантрическом тексте, переведенном Рамой Прасадом в 1889 году, создание человека посредством кош описывается как микрокосм, подобный образованию планет и вселенной посредством соединения пяти разных эфиров:

(1) акаша, при помощи которого живут и возникают все формы жизни и который приносит качество пространства, чтобы дать место для движения в созидании;

(2) теджас, который дает формам яркость и цвет, чтобы их можно было видеть благодаря отражению световых лучей;

(3) вайю, соотносимый с осязанием, движущийся круговыми движениями, порождающий и питающий кожу, а также приносящий способность передвижения;

(4) апас, соотносимый со вкусом и приносящий способность сжатия, так что разные эфиры движутся вместе, а также гладкости, что позволяет этим атомным структурам скользить друг по другу,

(5) притхиви, душистый эфир, соотносимый с обонянием и имеющий качество сцепления и сопротивления, которое создает кости.

Примечательно, что вибрации каждого из упомянутых эфиров имеют особые формы, которые символически изображаются в виде круга, треугольника, спирали, полумесяца и четырехугольника соответственно. Эти символы часто возникают во время измененных состояний сознания, связанных с действием Кундалини, а также соотносятся с чакрами. Прасад утверждает, что без этих эфиров или элементов невозможно дать должное объяснение явлениям света, звука, касания, вкуса и запаха, ощущаемых человеком, и описывает их в различных комбинациях как молекулярные структуры. [{20}]

Узлы, или «грантхи» (называемые Брахма, Вишну и Рудра, или Шива), - это три аспекта теории тонкого тела, которые часто упускаются из вида или плохо освещаются в научных трудах на эту тему. Названия эти относятся к местам, расположенным вдоль позвоночника (местонахождение которых в разных текстах указывается по-разному), где связь с энергиями или отождествление с творением особенно сильны и для их прохождения необходимо использовать особые методики йоги.

Согласно "Шива сутрам", Брахмагрантхи служит первым пунктом, через который должна пройти Кундалини прежде, чем будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника), Вишнутрантхи находится между чакрами манипура (в животе) и анахата (возле сердца); и Рудрагрантхи расположен между чакрами вишуддха (в горле) и аджна (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида оков, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность. Так как этот грантхи - первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства.

Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления, или «кеншо», описанного в литературе йоги и Дзэн. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как «собой» - это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим сознаванием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное", то есть опыт сознавания тонкого тела, - уровень сознания, предшествующий физическому воплощению. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к все высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности. Эти состояния хорошо описаны в "Тибетской книге мертвых" и в книге Кена Уилбера "Проект Атман" (1980), а также в классических индийских священных книгах.

Чакры

Чакры - это, наверное, наиболее известные на Западе элементы теории тонкого тела, так как много авторов, интересующихся йогой, тибетским буддизмом, теософией и парапсихологическими исследованиями, предоставили разнообразные описания чакр и комментарии к ним. Хотя семь стадий самадхи упоминаются уже в классических йогических сутрах, развитие концепции чакр, вероятно, началось только с возникновением тантрических практик. Некоторые из интерпретаторов восточной литературы проводят аналогию между прохождением Кундалини через шесть основных чакр и слиянием ее с седьмой и семью стадиями самадхи, а также описывают состояния, следующие за достижением каждой стадии. Другие же не уделяют чакрам особого внимания и считают, что основные методики и дисциплины йоги могут трансформировать энергию чакр, так что когда Кундалини пробуждается, они не играют большой роли в процессе, а просто способствуют духовному открытию.

Я часто наблюдал повторяющиеся крийи (то есть дрожь, подергивание, скручивание или вибрации), возникавшие в областях чакр у людей во время сеанса массажа или во время эмоциональных или физических напряжений. Возникает впечатление, что в этих местах существует блок, который не дает энергии равномерно двигаться по телу. Возможно, что блоки создаются нерешенными вопросами или ментальными проблемами, связанными с чакрами. Также возможно, что некоторые из физических нарушений, сопутствующих спонтанному пробуждению Кундалини, порождаются воздействием энергии Кундалини на чакры, соответствующие затронутым органам тела, так как большая часть чакр контролируют работу определенных органов.

Другим явлением, которое можно соотнести с действием энергии чакр, является спонтанное возникновение особых образов, звуков и символов, которые в тантрической космологии считались присущими всем чакрам. Их появление во время кризисных состояний может давать информацию, относящуюся к тем вопросам, которые нужно решить, или указывать участок тела, сосредоточение особого внимания на котором принесет наибольший эффект. По этим причинам полезно иметь представление о системе чакр. Так как на эту тему написано множество книг, последующие замечания лишь в общих чертах обрисуют теорию чакр.

Чакрами называют такие объекты, как нейрогормональные механизмы управления зонами тела (Мишра); многомерные проходы, через которые текут созидающие силы между тремя телами (Скотт); центры энергетической системы тела (Пандит); энергетические воронки; посредники, которые передают энергию из одного измерения в другое; "межмерные преобразующие системы, которыми можно управлять при помощи мысли и которые превращают вещество в энергию" (Джой); центры тонких сил, космического сознания и генерирования праны; выходы на макрокосм; а также источники, из которых бьют силы и энергии, сосредоточенные в них.

Согласно Госвами, который пишет работы по лайя-йоге, «бинду» чакр в сфере пранической энергии играют ту же роль, что атомы в материальной сфере, Он говорил: "Движущаяся, или активная праническая сила концентрируете я и собирается, чтобы образовать лепестки бинду в различных точках тела, которые в йоге называются чакрами, или лотосами. Это образование начинается с сахасрара чакры и продолжается низлежащими чакрами с тем, как формируются сознание человека и его материальное тело. Все это невидимо невооруженному глазу. Чакры функционируют на сверхматериальном уровне". [{21}]

Обычно чакры считаются связующим звеном между всеми видами деятельности причинного, тонкого и грубого тел. Из них исходят вритти (волны мыслей), а также другие энергии, которые распределяются по телу. Поэтому каждой из них приписываются определенные эмоции и свойства. Если мы примем чакры за главные преобразователи и передатчики энергии между телами, то станет ясно, что увеличение напряжения сознания и энергии, сопровождающее пробуждение Кундалини, является мощной дополнительной нагрузкой на систему чакр. Часто чакры описываются как лотосы, перемещающиеся снизу вверх с поднятием через них Кундалини. Возможно, что такое представление дает нам символ процесса, который проходит намного сложнее и быстрее, чем может представить наш ум, и что большая часть того физического и эмоционального хаоса, с которым некоторые люди сталкиваются при пробуждении Кундалини, совпадает с преобразованием чакр, которые меняются, чтобы служить уровню сознания и энергии, отличному от привычного телу.

Трудности, сопряженные с изменением образа своего бытия в этом мире могут быть особенно значительными для тех, у кого мало прошлого опыта самодисциплины и владения эмоциями. Соблюдение дисциплины и длительные предварительные занятия учеников йоги и тантры, включающие годы занятий практиками эго-отречения и подчинения учителю во всем являются частично попыткой установить господство над своей личностью до того, как пробудится Кундалини, в результате чего движение энергии через чакры было бы сравнительно беспрепятственным. Чакры содержат все нераспутанные узлы и проблемы личностной и эмоциональной жизни человека и во время духовной трансформации они могут способствовать интеграции форм сознания, которым более свойственна объединяющая функция и которые менее эго-направлены.

Существует семь основных чакр и 43 менее важных, которым в разных текстах приписывается много свойств. Считается, на протяжении дня прана поочередно доминирует в разных чакрах согласно шестидесятиминутному ритму. С каждой из главных чакр ассоциируется несколько видов символов. Последние включают животное, олицетворяющее тонкие силы, которые управляют чакрой; бога, который обозначает одну из сил божественного проявления; богиню, которая указывает на вид энергии, размещенный в этой точке. Другие символы обозначают доминирующий элемент и одно из пяти чувств, связанное с этой чакрой. Медитация над каждой чакрой пробуждает энергию богини, находящейся там, которая откроет перед человеком уникальные божественные возможности. Лепестки лотоса представляют различные качества, эмоциональные склонности и возможности. Последующие короткие описания дают информацию, которая может оказаться полезной тем, у кого проходит процесс пробуждения Кундалини и у кого возникают специфические эмоциональные проблемы, видения, звуки, реакции оккультного типа и другие явления, соотносимые с чакрами. [{22}]

МУЛАДХАРА

Расположенная почти у самого конца позвоночника и касающаяся ануса и яичек или шейки матки, эта чакра обозначается как четырехлепестковый лотос, лепестки которого олицетворяют высшее счастье, врожденное блаженство, блаженство единения и блаженство смелости и силы. Она считается отражением чакры макушки на физическом уровне, и поэтому ее лепестки несут блаженство. Природа этой чакры идентична с Брахманом, созидательным принципом вселенной. Мы можем предположить, что она сохраняет материальную форму тела и что в основе ее скрыты изначальная история и потенциалы эволюции человека. Это фундамент и опора организма, и от ее нормального функционирования зависят его безопасность и самосохранность. Этой чакре отвечают элемент земля, оранжево-красный цвет и танматра (или чувство) обоняния. Слон с черной полосой вокруг шеи является ее символом и представляет земные качества: силу, твердость, устойчивость и поддержку, эти же качества олицетворяет желтый квадрат, вписанный в круг янтры или мандалы, изображающей эту чакру. В ней также есть треугольник, который называется трипура и представляет волю, знание и действие.

Муладхара влияет на прямую кишку, почки, накопление спермы и на половые органы, а также на кости, кожу, мышцы, нервы и волосы. С ней связано возникновение таких физиологических расстройств, как геморрой, запор, ишиас и заболевания простаты. Она связана с чувством обоняния и ее вибрации вызывают расширение или сокращение легких.

Мишра пишет, что путем пратьяхары (отвлечение чувств) на этой чакре обуздываются гнев, похоть и жадность. Тоска и депрессия также считаются симптомами нарушения баланса в ней. Медитация над этой чакрой устанавливает контроль над привязанностями к роскоши, лжи, гордыне, зависти и самовлюбленности. Пандит говорил, что муладхара управляет физическими или подсознательными движениями, или импульсами. В янтре (символическом изображении чакры) есть кроваво-красный треугольник огня, который раздувает кандарпа вайю, причину сексуального возбуждения, важного для воспроизведения человеческого рода. Мотояма писал, что когда эта чакра пробуждается, она освобождает подавленные эмоции взрывообразно, что может привести к появлению чрезвычайной раздражительности и психологической неустойчивости у человека, нарушению режима сна, возбудимости, болтливости и вспыльчивости.

Медитация над богом этой чакры, Сваямбхулинга Махадевой, который сидит с лицом, повернутым назад, очищает от грехов. Брахма, бог абсолютной созидательной силы, также наделяет эту чакру богиней Дакини Шакти, энергией созидания. Если повторять мула мантру, сохраняя безмятежность ума и преданность и сосредоточившись на этой чакре, то можно пробудить ее богиню. В космологии йоги точно под этой чакрой находится энергия Кундалини, свернувшись в три с половиной оборота. Йоги считают, что именно здесь - место слияния сушумны (нади, несущей поток жизни), Ваджра Нади (нади, несущей электрический поток) и Брахма Нади (звуковой поток или поток духа). Это объясняет, почему три разные методики могут пробудить Кундалини: использование дыхания (потока жизни) и направление его потока по сушумне, отвлечение чувств (пратьяхара), которое является отводом праны, и концентрация их в основании позвоночника, что влияет на электрический поток, а также декламация мантр или повторение определенных звуков, воздействующих на звуковой поток. Это также объясняет взаимосвязь нескольких явлений, сопровождающих пробуждение Кундалини: ощущение тока энергий, напоминающих электричество, выбросы пранической энергии и спонтанное произнесение определенных звуков.

СВАДХИШТХАНА

Расположенная немного выше муладхары у основания полового органа, или в центре области поясницы, эта чакра ассоциируется с покорением воды, символами ее являются полумесяц и бог Вишну, питающий принцип вселенной. Цвет ее обычно считается красным или алым, а иногда - белым. Ракини Шакти, богиня темно-синего цвета с тремя красными глазами и четырьмя руками, из носа которой течет кровь, несет энергию этой чакры. У нее в руках трезубец, лотос, барабан и резец. Светло-серое или зеленое морское чудовище, напоминающее крокодила, - животный символ чакры, он олицетворяет господство над морем и указывает на связь с бессознательным. Медитируя над этой чакрой, человек побеждает стихии.

У нее шесть лепестков, которые олицетворяют ментальные качества пренебрежения, нечувствительности, доверчивости, подозрительности, стремления к разрушению и жестокости, а также представляют шесть нервов, связанных с толстым кишечником, прямой кишкой, почками, мочевым пузырем, половыми органами и яичками. Эта чакра способствует обращению жидких веществ в организме, их сохранению и питанию; она также считается центром гетеросексуальной направленности человека.

Мишра писал, что эта чакра контролирует, управляет и питает ноги. Сосредоточиваясь на ней, человек чувствует магнетическую пульсацию, циркуляцию и вибрацию и может избавиться от всех неприятных ощущений, болей и болезней в ногах. Другие состояния, связанные с деятельностью этой чакры, включают сексуальные проблемы, диабет, заболевания почек и мочевого пузыря. Медитируя над ней, человек освобождается от эгоистических чувств, мелких импульсов и желаний. Развиваются невозмутимость и безмятежность ума. С нормальным функционированием свадхиштханы связывают чувство уверенности в себе и благополучие, а с расстройствами в ее работе - разочарование, пристрастия и беспокойства. Эта чакра также связана с чувством вкуса и языком. Согласно некоторым тантрам, чтобы овладеть ею, человек так должен овладеть языком, чтобы ум не думал ни о чем другом, кроме Бога, и чтобы язык не мог произносить ничего, кроме слов во славу Бога. В некоторых тантрических культах для установления контроля над языком применяются специальные методики, оттягивание его к задней части горла и часто слабое надрезание на протяжении длительного периода времени.

МАНИПУРА

Расположенная над свадхиштханой напротив пупка, манипура ассоциируется с Рудрой, богом, который раздает блага и порождает страх, олицетворяя разрушительный принцип вселенной (мир ума). Богиню Лакини Шакти, одетую в желтые одежды, называют благодетельницей вселенной, и в одном из текстов описывается, что она любит мясо животных, грудь ее покрыта кровью, а с губ капает жир. Животный символ - баран, животное, приносимое в жертву, которое олицетворяет потребность жертвовать пристрастиями, импульсивными побуждениями и другими сильными эмоциями.

Концентрация над манипурой приносит постижение калы, или вечного времени. Может быть, к этому уровню открытости можно приурочить возвращение воспоминаний о других жизнях или состояния, которые уносят людей за границы сознавания, созданные временем. Эта чакра также ассоциируется с контролем над жаром и руководит агни, огненным началом, которое, как считается, управляет необузданными движениями существа и пищеварительной системой. Манипура контролирует внутренние органы живота, в частности функционирование желудка, печени и толстого кишечника, и связана с участком центральной нервной системы, расположенным над поясничным отделом. Некоторые говорят, что, сосредоточивая внимание на этом центре, можно излечить болезни брюшных органов, особенно если медитировать над красным цветом в нем. Владение этой чакрой обозначает владение тонкими стихиями.

Десять лепестков, которые несут качества стыда, вероломства, зависти, желания, сонливости, уныния, суетности, заблуждения, отвращения и страха, составляют эту чакру. Однако, согласно одному из тантрических текстов, когда йог медитирует над этой чакрой и произносит мула мантру, он всегда пребывает в хорошем расположении духа и болезни не могут проникнуть в его/ее тело. Такой йог может входить в тела других и видеть сиддх (святых и учителей йоги), может на взгляд определять качества материальных объектов и видеть предметы под землей. Ясно, почему эта чакра так часто ассоциируется с достижением власти и нахождением хорошего места в мире. Это также область хары, на которой сосредоточивается внимание во время некоторых медитаций Дзэн. Такая концентрация порождает чувство стабильности и устойчивости в существе, когда упомянутые выше качества принимаются, над ними устанавливается контроль и они превосходятся.

Открытие этой чакры требует участия глаз и такого контроля за их движениями, чтобы они ни на миг не отрывались от центра, расположенного между бровями.

АНАХАТА

Местоположение чакры сердца обычно указывается напротив центральной линии, проходящей между сосками, но иногда его перемещают немного вправо от грудины, хотя не прямо над сердцем. Она ассоциируется с покорением элемента воздуха, так же как с сердцем и с нада, звуком космического сознания. Медитируя над этим центром, можно почувствовать, как энергия течет но всей нервной системе, словно она наполнена магнетизмом. Много традиций духовного развития подчеркивают важность чакры сердца как чакры, которую нужно пробудить в первую очередь, чтобы испытать духовное пробуждение, так как именно здесь сливаются энергии нижнего и верхнего уровней сознания, что символизируют два пересекающихся треугольника. Кроме того анахата, соединяя энергии разных чакр, соединяет еще и левую и правую стороны тела, качества инь и ян. Эти две связанные формы образуют крест, который символически олицетворяет объединение этих полюсов.

Иша - бог этой чакры, он сидит на черной антилопе или газели, что символизирует быстроту и легкость воздуха. Иша - это высший Бог, наделенный полной йогической силой, всезнающий и вездесущий. Он белый и символизирует чистоту, у него три глаза, третий представляет знание самадхи. Когда при медитации возникает его форма, исчезают страхи и усиливается концентрация.

Образы янтры чакры сердца включают пересекающиеся треугольники, внутри которых находятся яркое золотое существо и Какини Шакти, богиня цвета молнии, которая излучает свет и радость. Какини называют хранительницей дверей анахаты, и, медитируя над ней, человек учится стабилизировать прану и удалять препятствия на пути к Иша. Когда богиня красная, это обозначает, что сила ее используется для контролирования пранической энергией; когда она белая, она является Иша-сознанием.

Двенадцать лепестков алого цвета, связанных с анахатой, олицетворяют ожидание, волнение, старание, привязанность, лицемерие, слабость, эгоизм, разделение, алчность, мошенничество, нерешительность и сожаление. Медитация над этой чакрой приносит владение звуком, а если при медитации произносить мула мантру, повышается готовность к постижению Бога, так как человек приобретает контроль над чувствами, в частности, уменьшая ощущение осязания. Тогда, как говорится, ни одно желание не останется невыполненным - тогда человек навсегда погрузится в состояние блаженства.

Если посмотреть с другой точки зрения, то можно предположить, что, освобождаясь от привязанности ко всему «сердечных» желаний (как свидетельствуют качества, воплощенные в лепестках), человек обретает способность отвлекать чувства от всего мирского и таким образом обретать состояние блаженства сперва на короткие периоды, а потом - и навсегда. Моя работа с Кундалини я привела меня к убеждению, что именно эти желания я привязанности, ожидания и эмоции сердца перекрывают естественное течение блаженства, когда оно пробуждено, и что взлеты и падения настроения, которые часто сопровождают процесс пробуждения Кундалини, в первую очередь можно отнести на счет деятельности этой чакры.

Качества сострадания, приятия и безусловной любви являются признаками сбалансированного функционирования этой чакры. Равнодушие, пассивность и печаль - признаки нарушения баланса. Некоторые авторы связывают с чакрой сердца артриты и проблемы с дыхательными путями, а также сердечно-сосудистые заболевания и гипертонию.

Открытие этой чакры считается выполнимым при помощи кожи, то есть нужно превзойти чувство осязания, что делается достижением контроля над чувственным восприятием посредством кумбхаки (задержки дыхания). Распространенными способами открытия энергии анахаты является медитация над ней с одновременным представлением света или вдыхания в нее и выдыхания из нее воздуха. Боли и движения незнакомой энергии в области сердца часто фигурируют в сообщениях людей, пробудивших энергию Кундалини.

ВИШУДДХА

Расположенный в горле лотос вишуддхи - серый или серебристый (а иногда дымчато-пурпурный) и имеет шестнадцать лепестков. Они содержат семь музыкальных нот, яд и нектар и семь «призывов», которые используются в целях защиты от демонов, при жертвоприношениях, возжигании священных огней, для придания себе решимости, для благословения и восславления. Тут начинаются жреческие или оккультные силы, ассоциируемые с силами проецирования или выражения. Эта чакра также связывается с покорением эфирного состояния вещества (пространства). С этой чакрой обычно связывают творческую деятельность и вдохновение, а также получение моральных наставлений, особенно при контакте с внутренним неисчерпаемым источником «благодати». Человек начинает чувствовать, что внутренние дающий и берущий - это одно и то же. Чтобы наполнить энергией эту чакру, можно использовать такие методики посвящения, как ритуал, молитва, пение и звуковые вибрации, а также творческое выражение.

Бог этой чакры - Шива в наполовину мужской, наполовину женской форме (Ардхинаришвара), он сидит на белом слоне, и с ним - четверорукая желтая Шакини Шакти (богиня). Он владеет разнообразными знаниями. Она правит в царстве луны над незначительными тайнами.

Вишуддха контролирует обе руки и является центром пратьяхары, или отвлечения чувств. Когда человек сосредоточивает здесь внимание, он теряет чувствительность рук к жаре, холоду, боли, давлению, прикосновению и температуре. Тантры говорят, что инструментами этой чакры являются уши, ими пользуются так, что шум мира не отвлекает, и слышен только один звук: либо нада (звук Ом меньшей интенсивности), или имя бога. Медитация над этой чакрой приводит человека к порогу великого освобождения.

АДЖНА

Расположенная над переносицей между бровями аджна является источником двух нервных потоков, один из которых проходит через глаза, а другой - через средний мозг. Здесь встречаются три главные нади (сушумна, ида и пингала). Способность созидать и достигать порождаются мысленными волнами, исходящими из этой точки. Эта чакра управляет внутренним видением и динамической деятельностью воли и знания. Этот "третий глаз" во многих культурах ассоциируется со светом, внутренним знанием, интуицией и медиумическими способностями. Открытие этих способностей включает интеграцию как интеллектуального, так и эмоционального полюсов. Согласно лайя-йоге, когда пробужденная Кундалини достигает этой чакры, сознание преображается.

Богиня аджны - это шестилицая и шестирукая Хакини Шакти, она олицетворяет пять принципов, сосредоточенных в нижних чакрах, и дары аджна чакры. Когда цвет ее описывают как красный, значит, знание Кундалини полностью пробуждено; когда она белая, она представляет состояние покоя; когда она темно-синяя, она на грани перехода в бесформенное состояние. Когда ее видят в сочетании белого, красного и черного цветов, она демонстрирует смешение трех гун: саттвы (гармоничного сознания), раджаса (активности) и тамаса (инерции).

Медитация над этим центром приносит видения высшей истины, йогические силы, освобождение от всех санскар и в конечном итоге - мудрость Я, высшее знание. Это центр индивидуального сознания, которое посредством пратьяхары может быть расширено до всеобщего. На аджну часто ссылаются как на руководящую всеми другими чакрами, и некоторые йоги советуют выполнять концентрацию только на ней, или в первую очередь на ней перед тем, как пробуждать энергии в остальных центрах. Так может быть оказано воздействие на развитие качеств, присущих всем предшествующим чакрам и так ученик может достичь состояния недвойственного сознавания. Считается, что невозможно полностью овладеть нижними чакрами до того, как будет пробуждена аджна.

САХАСРАРА

Согласно некоторым текстам, сахасрара расположена у макушки в головном мозгу; другие же считают, что она находится над физическим телом и тождественна Парабрахме, высшему создателю. Ее лотос имеет тысячу лепестков, пять из которых представляют все буквы санскритского алфавита. Самадхи, ощущаемая через эту чакру, является полным слиянием с существованием, без пределов эго-сознания в теле. (Хотя существуют системы йоги, в которых указываются и другие уровни чакр, простирающиеся дальше за физическое тело и за этот первый уровень высшего сознания.)

Парабрахма управляет этим центром, символизируемым треугольником сознания, который называется Виджа - это еще одно название божественной сущности сат-чит-ананды. Он представляет преодоление препятствий и слияние с пустотой или высший свет вне формы, состояние, которое, согласно большинству йогических священных книг и высказыванием святых, человек не в силах описать.

Медитируя здесь, согласно Бозе и Халдору, человек пересекает границы созидания, сохранения и разрушения и может вкусить сладкий нектар (амрита), текущий непрерывным потоком из сахасрары Человек освобождается, все санскары разрушаются, и тогда он не подвластен ни рождению, ни смерти. На этом этапе пробуждения навсегда исчезает индивидуальное отождествление, и человек отождествляется с высшим сознанием. (Важно запомнить, что когда йоги говорят о состоянии бессмертия, они обычно не имеют в виду, что человек буквально никогда не покинет тело, но скорее подразумевают, что сознательное слияние с беспредельным достигается навсегда и не будет разрушено со смертью тела.) [{23}]

Развитие энергий чакр

Когда пробужденная Кундалини проходит через все чакры, йоги приобретают особые оккультные способности, которые называются «сиддхами». Последние включают способность делать тело крохотным, как атом, увеличивать вес или размер тела по желанию, создавать то, чего человек хочет, способность побеждать или гипнотизировать других, постигать Бога и видеть Бога по желанию. По словам Мотоямы, японского парапсихолога и йога, "эти способности автоматически приобретают все праведные души, которые могут систематически концентрироваться на силе жизни или Атмане. Эти способности иногда становятся камнем преткновения на пути постижения Я или Бога, особенно если они используются каким-либо образом для достижения личной выгоды". [{24}]

Существуют предания об адептах тантры, которые обрели способность проникать в тела мертвецов и оживлять их, или которые могли становиться невидимыми, летать по воздуху и ходить по поверхности воды. Согласно древним текстам, это указывает на овладение планами созидания. В целом такие крайние проявления не наблюдаются у жителей Запада, проходящих через процесс пробуждения Кундалини, хотя время от времени появляются рассказы о современных духовных учителях, таких, например, как Саи Баба, которые владеют некоторыми из сиддх (например, материализуют объекты и перемещают тела в отдаленные пункты). Однако интересно их отметить, потому что подобные темы могут возникать в снах и фантазиях людей, интегрирующих процесс пробуждения.

Мотояма приходит к выводу, что чакры важны как центры энергетической системы тела, существующие в трех различных измерениях: физическом, астральном и причинном и действующие как посредники между этими измерениями, способные преобразовывать энергию одного измерения в энергию другого. У каждой чакры есть свои звуки (нада и мантра) и геометрическая фигура (янтра), которую можно постичь сверхчувственным восприятием. Аура пробужденной чакры ярче и больше спящей, она излучает больше энергии. Мотояма считает, что то, какую чакру легче всего пробудить посредством занятиями йогой, зависит от кармы и природы человека, это обычно чакра, которая работает наиболее активно. Автор видит пробуждение чакр как события чрезвычайной важности в духовном развитии и утверждает, что чрезмерное использование какой-то одной чакры опасно и может привести к болезни и даже смерти.

Джой, западный врач и духовный учитель, писал, что, работая с энергией чакр, он заметил у некоторых людей сияющее энергетическое поле, простиравшееся на 20 футов от тела, и обнаружил 40 таких полей, которые образуют поверхность тела у нормального человека. Он называет 16 главных точек энергии, включая семь чакр, упомянутых в традиции йоги. Он соотносит определенные физические и эмоциональные проблемы с сильным или слабым током энергии в различных чакрах. Он предполагает "в порядке рабочей гипотезы", что "система чакр - это межмерная преобразующая система, которой можно управлять посредством мысли и которая способна преобразовывать вещество в различные виды энергии и наоборот, превосходя ограничения времени и пространства". [{25}]

Джой делает различие между активными и пробужденными чакрами: "Даже в наиболее пробужденных людях все чакры активны, но у большинства они функционируют в первую очередь в отношении физического тела, на плане физического проявления, а также на более тонком плане проявления, в эфирном (тонком) теле. Эти чакры пребывают в спящем или спокойном состоянии активности. Несмотря на терминологию, энергетическая деятельность этих спящих или спокойных чакр легко чувствуется при методике сканирования. Пробужденная чакра не только ощущается по-другому при сканировании, но и выглядит по-другому в ясновидении". [{26}]

Джой обучает методикам, посредством которых человек работает с энергетическими полями чакр или применяет легкие прикосновения к телу для излечения физических и психологических нарушений. Его работа демонстрирует возможность ощущения и воздействия на энергию посредством мануальной терапии, о которой часто сообщают массажисты и медиумы. Некоторые целители основное внимание сосредоточивают на сбалансировании энергии чакр, сила которой меняется, когда они держат руки над телом пациента.

Акупрессурные потоки также могут воздействовать на распределение пранических энергий по системе чакр. Во время сеанса люди чувствуют их движения и сдвиги и часто демонстрируют примечательные изменения энергетического состояния и здоровья после лечения. Теоретически, лечение селезеночного и печеночного меридианов должно способствовать сбалансированному распределению энергии и уменьшать ощущение жара или холода в теле, а акупрессура, оказывающая воздействие на сердечный и желудочный меридианы, должна способствовать смягчению проблем, связанных с пробуждением Кундалини в этих областях. Я обнаружил в нескольких случаях результативность таких методов. Однако полезность акупрессуры при пробуждении Кундалини мало изучена, так как слишком мало людей с подобными симптомами знают о свойстве акупрессуры облегчать процесс пробуждения.

Нади и прана

"Человеческое тело может показаться лишь комком плоти, но это совсем не так ", - сказал Муктананда.

В действительности это чудесное творение, состоящее из 72 000 нади или каналов. Эти нади вместе с шестью чакрами и девятью отверстиями образуют своего рода дом. Иногда его также называют городом, состоящим из семи элементов. Из 72 000 нади сто важны; и из этих ста три наиболее важны; и из этих трех центральный канал, зовущийся сушумна, наиважнейший. Вся деятельность жизни производится сушумной, которая непрерывно простирается от места обитания Парашивы в сахасраре (макушке) до Кундалини в муладхаре (основании позвоночника). [{27}]

Когда нади очищены, прана и четыре психических тела (физическое и три коши тонкого тела) также становятся чистыми, и качество медитации улучшается. Для выполнения такого очищения Муктананда советовал сидеть в позе лотоса три часа. Дыхательные методики йоги тоже очищают эту сложную структуру и часто считаются очень важными для пробуждения Кундалини.

Три главные нади (ида, пингала и сушумна) считаются главными каналами течения духовной силы в человеке. Пандит описывал, как пробудить Кундалини после того, как пройдены все предписания и подготовительные занятия йоги, путем отвода праны из иды и пингалы, сокращения ануса и собирания энергии у основания позвоночника, пока тело не будет лишено жизненных сил и вся энергия не будет поднята вверх по сушумне.

…Тогда ученик будет производить открытие Кундалини, сидя в предписанной асане, положив руки ладонями вверх на колени и сосредоточив внимание на точке между бровями. Воздух нужно вдыхать и задерживать. Верхняя часть тела сокращается, и дыхание, ведущее воздух вверх, прекращается, так что воздух не может идти вверх и мчится вниз. Чтобы он не вышел, нижняя часть тела сокращается (анус). Вайю (прана, или воздух), таким образом собранная, направляется прямо к муладхаре, и ум сконцентрируется на ней, результат же будет таков, что давление трения праны и апаны, сжатых вместе, породит сильный жар, который поднимет Кундалини, движущуюся вверх. Посвященный должен сконцентрировать внимание на мантре, тогда дживатма сердца направится вниз, чтобы соединиться с пробужденной шакти. Это открывает зев сушумны. [{28}]

В некоторых текстах говорится, что сушумна начинается у основания позвоночника, над анусом, и заканчивается у макушки, а в других - что она заканчивается в шестой чакре, аджне, между бровями. Нади ида и пингала также берут начало от муладхары и поднимаются вверх к точке на лбу между бровями, но они имеют вид спиралей, которые закручиваются слева направо в случае иды и наоборот, справа налево в случае пингалы. Многие йоги говорят, что эти нади на своем пути делают круг вокруг каждой чакры, но не проходят через нее, как сушумна. Встретившись в точке между бровями, они снова расходятся. После этого ида выходит через левую ноздрю, а пингала - через правую. Эти нади тонки и невидимы, их можно заметить только духовным зрением.

Три более тонкие нади расположены внутри сушумны: ваджра, которая регулирует течение электрической энергии; читрини, источник звука вселенной; и брахма, которая регулирует наиболее тонкий поток и иногда называется источником либидо. Ученый Мери Скотт заявляет, что ваджра и читрини нади действуют на чакры более непосредственно, чем ида и пингала. Читрини нисходящая, как ида, и ваджра восходящая, как пингала, являются носителями активных потоков праны. Скотт считает, что "сушумна… по-видимому, в основном способствует тем стабилизирующим энергиям, которые сохраняют равновесие в деятельности и предотвращают слишком быстрое проявление сознания, связанное со способностью тела удовлетворять его потребностям". [{29}]

Согласно исследованиям Скотт, прана, текущая по читрини, питает мозг и произвольные нервы энергиями из высших уровней ментального вещества, на нее влияет баланс тамас, раджас и саттва гун в организме в целом. Автор говорит, что энергия читрини имеет качество саттвы и склонна стимулировать тамас и спокойный раджас, таким образом, она играет важную роль в стабилизации организма при поднятии Кундалини и способствует эволюции нервной системы и системы желез на пути к цели освобождения.

Вклад теории тонкого тела

Йогическая и тантрическая литература представляет солидный фундамент для дальнейшего изучения природы пранической энергии и ее распределения по телу, мощного влияния дыхательных методик на организм и потенциальное воздействие пробуждения Кундалини. Она демонстрирует важные связи между телом, умом и универсальным сознанием, которые намного превосходят модели западной медицины, призванные объяснять процесс пробуждения Кундалини. Она показывает соотношение между различными энергетическими центрами и эмоциональными проблемами и указывает на ценность ментальной дисциплины и на отношение психического здоровья к деятельности поднимающейся Кундалини. Она описывает Кундалини и как стабилизирующую силу в нормальной физиологической системе, и как трансформирующую силу для тех, кто должным образом подготовлен. Она предоставила основу для развития нескольких методик лечения, которые работают непосредственно с тонким телом и распределением праны через нади. Все эти факторы помогают врачам интерпретировать симптомы пробуждения Кундалини.

Стремится ли человек к точному пониманию этой метафизической системы или нет, как модель она работает с точностью математической формулы. Уму не просто принять предположение о существовании «мистического» тела, но, возможно, не труднее, чем современным физикам распутать парадоксы субмикроскопических явлений нематериальной действительности. Физик Фритьоф Капра пишет, что с 20-х годов этого века физикам приходится бороться с сознанием того, что вселенная - это не "скопление отдельных предметов, но скорее паутина связей между различными частями единого целого". Исследования Капра привели его к выводу, что существуют разительные соответствия между элементами учения веданты и буддизма и открытиями в квантовой физике. [{30}]

Несмотря на общепринятое понятие, что в материальной реальности существуют базовые строительные блоки, субмикроскопические исследования обесценивают бытовавшие ранее предположения о природе этого базового строительного блока и предлагают ученым блуждающую волновую частицу, которая непоследовательно меняет формы. Возможно, реалии «материальной» вселенной так неуловимы, потому что они не существуют независимо от мысленных волн космического созидания, точно так, как наше физическое тело скрепляется паутиной энергий и мысленных волн тонкого тела, предопределенных еще более неуловимыми потенциальными возможностями, исходящими из причинного тела. Я нахожу теорию тонкого тела очень полезной моделью, при помощи которой можно отобразить и интерпретировать эти неуловимые волны и процессы, вызванные к жизни Кундалини.

Примечания:

По словам Бабы Хари Даса (из личной беседы), в действительности существует также 50 других чакр, или воронок энергии, но упомянутые выше шесть или семь наиболее часто упоминаются в восточных священных книгах и являются наиболее важными в отношении движения Кундалини).

В предыдущих главах мы показали, что Йога, в отличие от иных философских или религиозных систем, опирающихся на умозрение или веру, представляет собою путь экспериментального познания Истины, основанного на непосредственном восприятии. Мы показали также, что в основе этого пути лежит незыблемое признание божественности человеческого Духа и его единства с Брахманом, с вытекающей отсюда извечной свободой «Истинного Я» от несовершенства, ограниченности и зависимости, которые ошибочно принимаются за цепи, сковывающие это Высшее Я. Следствием из этого должна явиться необходимость восстановления первичной свободы и совершенства нашего «Я» путем осознания его истинной природы, тождественной с Самим Высочайшим.

Остается теперь выяснить, каким образом осуществляется это познание своего Истинного Я и его единства с Брахманом.

Всем нам известно, что слово Йога значит соединение, слияние, связь. Но мало кому приходит в голову: то, что по-санскритски называется Йогой, на всех западных языках значит «религия», связь человека с Богом. К сожалению, вместо того чтобы подходить к Йоге как к пути религиозной мистики, многие прежде всего выхватывают из этой науки только то, что так или иначе может способствовать развитию оккультных способностей (сиддх), а остальное попросту отбрасывают как ненужные и наводящие скуку рассуждения о Божестве и о нравственности. Они в этом отношении уподобляются детям, которым скучно читать подробности серьезной книги и хочется поминутно перескакивать через страницы и заглядывать в самый конец.

Мы позволим себе поэтому заметить, что эти подробности практической тренировки Йоги предназначены не для детей.

Итак, Йога значит слияние индивидуальной Души с Божеством, испытываемое в состоянии Самадхи. Это состояние, понимается многими различно. Понимание Самадхи как «космического сознания» не выражает полностью того содержания, которое сами Йоги в него вкладывают.

Основным признаком Самадхи является высшее просветление и раскрытие сознания на духовной плоскости. Само слово «Самадхи» переводится как высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее. При этом человек, испытывающий экстаз мысли (вернее «безмыслия»), не слышит, не видит, не воспринимает ничего иного, не ощущает ни единой вибрации ни извне, ни изнутри его сущecmва, и все силы его духа сливаются в одном пламенном апофеозе сверхсознания. Тот, кто входит в состояние Самадхи, будь он до этого даже невеждой, возвращается из него мудрецом.

Вернемся, однако, к практике Йоги. Существуют, как известно, семь подразделений, или видов, Йоги.

Ученик может до такой степени проникнуться мыслью о своем единстве с Высочайшим, что пламенно начинает желать только одного - подлинного, реального осознания этого единства. (При этом он совершенно не интересуется никакими подробностями форм, ритуалов, системой упражнений и тренировок.) Считая, что весь мир вместе с его телом и умом - есть иллюзия, он всецело отдается глубокому размышлению над тем, «кто - он», постепенно отбрасывая все нереальное, все ограничения материи, все, что мешает его Божественности.

«Я - не ум, не интеллект, не чувство «я», не земля, не вода, не огонь, не воздух, не эфир, но моя истинная природа есть Абсолютное Существование - Знание - Блаженство. Я - Он! Я - Он!»

Так постепенно, ощущая свое отличие от всего нереального, Йог по пути Джняни (познание) приходит к Самадхи и осуществляет конечную Цель.

Другой может избрать для себя какой-либо аспект Божества, поклоняться Ему в форме Рамы, Кришны, Вишну, Шивы и т. д., прибегая к помощи изображений, священных слов (мантр), медитации, очищения тела и ума и всем этим способствуя развитию в себе пламенной Любви к избранному им идеалу. Это - путь Бхакти.

Если при этом Йог сосредоточит всю свою энергию исключительно на повторении (джапа) священных формул (мантр), посвященных его излюбленному аспекту Божества, в соединении с медитацией над образом (мурти), он путем одной джапы достигнет лицезрения этого Божественного Образа, Его милости, духовных Сил и в высшей стадии приходит к тому же состоянию экстаза Самадхи, которое дает ему полное освобождение и совершенство. Таким образом путь Бхакти превращается в путь Мантра-Йоги.

Но есть люди, которые не в состоянии, оставив «светскую» деятельность в мире, всецело посвятить себя упражнениям в Йоге. Эго те, кто занимает какой-либо пост в мире, обременены работой, окружены семьей, чья жизнь полна обязанностей, отнимающих у них время, необходимое для медитации, повторения мантр и выполнения сложной специальной тренировки. Они в повседневной практике жизни учатся распознаванию между правильным и неправильным, бескорыстным и эгоистическим, добром и злом. Побеждая и вытесняя зло добром и праведной деятельностью, они поднимаются в конце концов и над самим добром, познав высшее Благо, которое и дает им освобождение от Кармы посредством Карма-Йоги.

Есть, наконец, такие, которые не удовлетворяются ни умозрениями, ни поклонением личному Божеству в какой-либо форме, предпочитая двигаться шаг за шагом, строго научно (в смысле экспериментального метода; впрочем, в той или иной мере присущего всем видам Йоги). Им предстоит оперировать с умом и его силами. При помощи специальной тренировки ума и искусства глубокого сосредоточения мыслей (самьяма) эти Йоги приобретают все знания и силы и становятся победителями Природы. Это - путь Раджа-Йоги.

На своем пути Йог оперирует стихией ума (манас таттва), которой подчинены все остальные стихии. Но ввиду того что стихия ума, в свою очередь, находится в зависимости от космической энергии (прана), то власть над этой последней дает Раджа-Йогу управление всеми стихиями.

Это овладение Праной основательно изучается через Хатха-Йогу, начиная с подчинения восходящего и нисходящего ее токов (прана и апана) у человека в процессе дыхания, при содействии различных поз (асан) и физических упражнений (мудры, бандхи). Занятия пробуждают дремлющую в теле огненную энергию (Кундалини), которая поднимается от центра к центру, вплоть до высшего мозгового центра в темени.

По мере восхождения Кундалини все низшие центры, один за другим, прекращают свою деятельность, как бы «замирают»; все элементы тела и ума растворяются в высших принципах, и когда Кундалини достигает «тысячелепесткового» лотоса в темени (сахасрара), наступает полное и истинное космическое сознание (Самадхи) и освобождение. Такой путь, называемый Лайя Йогой, или Кундалини Йогой, составляет, собственно, основу всех остальных путей, так как этот процесс присущ каждому из них и приводит ученика к состоянию Самадхи, которое невозможно без пробуждения Кундалини.

Рассмотрим несколько подробнее каждый из этих путей.

КАРМА-ИОГА

ДОРОГА ДЕЙСТВИЯ. ТЕОРИЯ ДОЛГА. СПОСОБ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОБРА И ЗЛА. ПУТЬ БЛАГА.

Как показывает его название, этот путь есть путь деятельности. Все остальные виды Йоги в большей или меньшей степени уводят человека «из мира», все требуют от него, чтобы он по мере своего продвижения вперед все больше и больше отдавал свое время и силы той специальной тренировке, которая имеется в виду на этом пути. И только Карма-Йога не уводит никуда: ни в леса, ни в пещеры, ни в Гималаи. Наоборот, это было бы на пути Карма-Йоги самой грубой ошибкой. Мы не должны никуда уходить; мы должны остаться там, где нас застанет наша пробудившаяся воля к освобождению.

Если вы уяснили себе закон Кармы, то первый вывод из него будет тот, что мы не случайно находимся в данных условиях существования, в стране, расе, семье, обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной Кармой прошлого и находится в связи с Кармой окружающих. Поэтому, если мы хотим избавиться от этой обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных сплетений, мы должны прежде всего изжить свою Карму.

Вся существующая совокупность Кармы, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит нас в определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему: к семье, народу, государству и т. д.

Другими словами, наша Карма определяет наши обязанности, или, выражаясь индусским языком, нашу Дхарму (долг ко всему и ко всем). Отсюда ясен вывод: до тех пор, пока мы не выполнили нашего «долга» перед кем-либо, мы не освободимся от него. Здесь, подобно житейским взаимоотношениям, долг погашается его уплатой, т. е. выполнением.

Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша Карма, и мы достигаем освобождения.

Но в связи с этим возникает вопрос: что следует считать нашим долгом? Нам так часто приходит на ум, что мы поставлены в условия, не соответствующие ни нашим способностям, ни нашим силам. Кажется, что обязанности, которые выполняет другой, более подходят нам, чем ему; что с его задачей мы справились бы легче и лучше его; наша же работа кажется нам непосильной а, иной раз, унизительной или грязной.

По учению Карма-Йоги, не существует ни «грязной», ни «унизительной» работы. Далее, из только что упомянутых соображений о Дхарме вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, именно они как раз являются для нас возможностью, и при том единственной, подняться на следующую ступень.

В Бхагавад Гите мы читаем:

«Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая Дхарма полна опасностей».

Это ясно уже из того, что чужой долг (чужая Дхарма) обусловливается чужой Кармой. Это все равно, что платить по чужим счетам, а своими пренебрегать. Есть один пункт в теории Карма-Йоги, который для большинства идущих по этому пути остается долго не вполне ясным. От разрешения этого вопроса зависит, однако, ответ на ранее поставленный нами вопрос: что представляет из себя наш долг?

Это вопрос о том, что такое добро, что зло, что истина, что заблуждение? Как мы уже упоминали раньше, нелегко ответить на него в двух словах.

И тем не менее существует целая наука о том, как отличать добро от зла и истину от лжи. Знакомство с философией Санкхьи открывает понимание этих вопросов через так называемую теорию Гун. Как известно, в природе существует троякое проявление энергии - в состоянии покоя (тамас), в состоянии движения (раджас) и в состоянии гармонии (саттва). Тамас означает инерцию, неподвижность, отсутствие энергии; раджас - полнота деятельности, борьба, страсти; саттва - умиротворение крайностей, гармония противоречий, созданных раджасом, опыт и рожденную от него мудрость.

Слово «саттва» в буквальном переводе означает «сущность действительности».

Что же такое эта «сущность действительности»? Это то, что действительно существует. На всех языках мира это и есть истина. Она есть именно то, что существует на самом деле, то, что является Реальностью вещей. Итак, саттва есть проявление истины в мире.

Если мы постигнем теорию Гун, мы увидим действие этих трех категорий природы во всей Вселенной. В бесконечных комбинациях, аспектах и степенях, во всем проявляется действие трех Гун.

При помощи этих понятий (тамаса, раджаса и саттвы) можно точно определить каждую ступень развития, каждый шаг по пути эволюции. И поскольку саттва является, как мы говорили, проявлением, или ступенью, Истины, т. е. тем, что в данных условиях должно считаться истинным, то практическая ценность этой теории становится очевидной для каждого.

Пока мы не знакомы с этой теорией, мы теряемся при попытке определить сущность добра или истины, в отличие от зла и заблуждения. Но, постигнув это учение, мы начинаем разбираться в добре и зле, научаемся отличать истину от лжи.

До сих пор мы рассматривали добрые и злые поступки с точки зрения их мотива и действия на окружающих. Если действие, причиняющее ущерб кому-нибудь, мы назовем неправильным, а то, что видимо способствует его благу, назовем правильным, то мы этим еще не разрешаем вопроса о добре или зле действия. Если же мы разделим действия по их мотивам на два класса и назовем злонамеренные действия неправедными, а действия с благим намерением - праведными, то получим четыре возможных сочетания этих признаков. Из этих сочетаний очевидно только одно, что только действие праведное и правильное в одно и то же время вполне удовлетворяет требованиям этики.

Все великие Учителя говорили: «не противься злу». Они учили, что непротивление есть высший нравственный идеал. Мы все знаем, что, если бы некоторые из нас стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы, злые люди завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Однако интуитивно, в глубине сердца, мы чувствуем истину учения, «не противься злу». Оно представляется нам высочайшим идеалом. Однако проповедь лишь одной этой доктрины равносильна была бы обречению на гибель значительной части человечества. Поэтому нам необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот, в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью.

Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.

Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.

Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.

Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!

Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»

Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.

Мы ясно видим в этом примере три ступени: «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.

Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).

Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»… Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих.

Итак, нам должна быть теперь ясной теория долга, или Дхармы: мы должны определить, что в наших условиях является тамасом, что - раджасом и что - саттвой. Тогда, зная, где мы находимся, мы увидим, что нам следует проявить в данном случае, чтобы не нарушить Истины.

Таков по своей внутренней сути путь Карма-Йоги: осознав тамас (лень, бессилие), через раджас (деятельность) мы научаемся саттве (Истине, Благу). Побеждая тамас раджасом, а раджас - саттвой, мы сперва побеждаем зло добром, затем вытесняем добро Благом.

Следовательно, цель Карма-Йоги - привести нас к саттве, к Благу, проявлению Истины.

Однако это еще не конечное Освобождение. Для того чтобы познать Саму Истину, мы должны подняться и над саттвой, так как это есть проявление энергии той же Природы, а наша цель - выше Природы. Поэтому по достижении саттвы нам предстоит путем концентрации и медитации подняться над самой саттвой и, только достигнув Самадхи, мы достигаем освобождения.

Относительно внешней Садханы (практика, совершенное деяние) Йоги говорят:

«Те, кто следует путем Карма-Йоги, должны, не проявляя личной заинтересованности или эгоизма, служить страдающему человечеству и обществу различными путями. Нужно предоставить плоды своих действий Богу. Нужно оставить мысль о том, что это вы действуете, понимая, что вы являетесь лишь орудием в руке Божьей. Следует избавиться от эгоизма и подчинить себе свои чувства. Важно всецело посвятить свою жизнь служению человечеству, зная, что весь мир есть проявление Бога. Если вы служите людям, имея такой образ мыслей, ваши сердца с течением времени очищаются, и в конце концов вы очищением мысли приобретете знание своего «Я».

Такова Садхана Карма-Йогов.

Описанный нами путь Карма-Йоги есть самый простой из всех путей и, может быть, поэтому и самый трудный: чтобы ни выпало на нашу долю, мы должны терпеливо работать, исполняя свой долг не со скрежетом зубов и проклятиями, но радостно и с улыбкой на устах.

«Тот, кто постиг истинное значение Карма-Йоги, будет всякую работу считать Йогической деятельностью и поклонением Богу. Для него не существует низменной работы - всякая работа есть Нараяна Пуджа (прославление Бога). В свете Карма-Йоги все действия священны. Тот ученик, который постоянно находит безграничное удовольствие в выполнении всего, что в глазах мира считается низменной работой, и который всегда охотно принимается за нее, только и может стать могучим Йогом. Он будет совершенно свободен от самомнения и эгоизма. Он не испытает падений». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы должны до такой степени проникнуться духом служения, чтобы он вошел в каждую клеточку, во все поры, все нервы и ткани нашего тела - только тогда мы будем истинными последователями Веданты. И как бы трудно нам при этом ни приходилось, мы не только не должны роптать, но все принимать как заслуженное, более того, как благословение Божие. Если мы научимся каждое наше действие совершать как приношение Богу, мы очень скоро почувствуем, что все, что с нами случается ведет к благу и что во всем проявляется Его Воля. «Все на свете есть воля Рамы, - говорил Бхагаван Шри Рамакришна. - Вы живете в мире, как сухие листья: ветер несет лист в дом ли на дорогу; лист не имеет своего выбора».

Из многих тысяч людей найдутся лишь немногие, кто способен до такой степени отрешиться от своей воли и в то же время во всем исполнять Волю Божью; совершенно отказаться от личных мотивов и вместе с тем неустанно работать ради других; не заботиться ни о результатах своей деятельности, ни о награде за нее, при этом не допуская даже мысли о том, что кто-нибудь пользуется плодами его труда или эксплуатирует его. Очень многие из нас считают себя бескорыстными, но могут ли они выдержать эти испытания больше, чем несколько дней или часов. А между тем, это как раз то, что Карма-Йога понимает под бескорыстной деятельностью. Всякое отступление от этих правил в большей или меньшей степени характеризует себялюбивую, корыстную деятельность и является шагом назад по пути Йоги.

Единственный способ избежать этого - предоставить ответственность за все и заботы обо всем Самому Богу.

БХАКТИ-ЙОГА

КАК НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ.

Всемилостивый Бог обитает в чертоге твоего сердца. Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он все время заботится о тебе. Все неприятности - Его благословение лишь в ином одеянии. Сними с себя то ненужное бремя эгоизма, которое ты несешь на своих плечах, откажись от всех воображаемых обязательств, которые созданы самим тобой, и будь спокоен. Имей совершенную веру в Него, осуществи безраздельное самоотречение. Открой свое сердце навстречу Ему, легко, как ребенок, и все твои несчастья кончатся.

Скажи Ему хоть один раз искренне и с полным сознанием: «Господи, я - Твой, все Твое. Да будет воля Твоя». Всякая черта в отдельности тогда исчезнет. Все беды, беспокойства, затруднения и болезни растают без следа.

((Свами Шивананда Сарасвати «Йога для здоровья»))

Так побеждаются все трудности пути Кармы, и человек сам, благодаря включению в него элемента Бхакти (Богопочитания), обращается в Бхакти-Йога. Тогда жизненный путь становится легким и вместо тяжкого бремени долга преображается в песнь радости и ликования, в экстаз служения и любви.

Легко, однако, говорить о необходимости любви к Богу, но как вызвать эту любовь? Как заставить нашу мысль и чувство устремиться к Богоисточнику, если большинство из нас занято чем угодно, но только не Богоисканием. Наш ум перегружен разного рода заботами повседневной жизни, планами на будущее и нескончаемой беспокойной критикой настоящего и прошедшего. Наши чувства стремятся только к одной цели - возможно более полному наслаждению, а вся наша деятельность, в конце концов, сводится к устранению бесчисленных видов неудобств, ограничений и неприятностей - одним словом, к страданиям в той или иной форме. Остается ли при подобном сознании хотя бы один его уголок для мысли о Боге, не говоря уже о любви к Нему?

«Устремление мыслей на предметы чувств рождает привязанность к ним», - говорится в Бхагавад-Гите. То, что правильно относительно привязанности к предметам чувств, еще более правильно и применимо по отношению к Тому, кто является источником всякого рода привязанностей и любви.

Это не значит, что мы должны отныне надеть на себя вериги и бить поклоны по сотне раз ежедневно, бежать в монастыри или пустыни и каяться в грехах. Это едва ли вызовет чистую любовь к Богу, потому что искусственное выявление внешних форм любви есть лицемерие, так же как насильное, предписанное поклонение Богу вырождается в ханжество.

Истинную любовь нельзя вызвать искусственно - она должна родиться сама. Прочтите 12 главу Бхагавад Гиты и проникнетесь сознанием, что Он проявляется во всем. Ищете Его в том, что вам ближе всего: в науке, литературе, искусстве, в жизни, в близких, в жене, сыне или в окружающих. Эта лучший и легчайший способ путем «устремления мыслей родить привязанность».

Если вы достаточно искренне ищете Его, вы сами найдете ту форму Богопочитания, которая больше всего говорит вашему уму и сердцу. Так, если вы ученый, найдите Его в бесконечной разумности и целесообразности явлений мира, которым младенческая наука пытается придать связность путем выявления законов природы.

Если вы художник, музыкант или поэт - в мимолетных вспышках откровения прекрасного вы найдете проблеск Его вечной и вещей Красоты, которую лишь на мгновение могут отразить в цветах и красках, выявить в великолепии форм и гармонии аккордов слабые человеческие искания.

Если же вы человек деятельности, стоящий обеими ногами на земле, не думайте, что в этой юдоли скорби и нечистоты нет места Богоисканию. Предыдущая ступень - Карма-Йога, которая для всех является начальной, если не всем путем, должна была научить нас, что начинать восхождение к Богу надо не взобравшись на Олимп, а с того места, на котором мы стоим, в тех условиях и в той обстановке, в которой мы находимся. Если мы не можем научиться бескорыстию в них, если не умеем вызвать в своем сердце любовь к Богу здесь, мы напрасно будем стараться убаюкивать свою совесть ложными заверениями, что если бы мы отправились в леса или пещеры, если бы мы жили в «святых местах», мы были бы сами ближе к святости. Человек, который уносит с собой в пустыню неудовлетворенные страсти, зависть и чувственность, снедающие его в промежутках между духовными подвигами, немногим лучше дикого зверя, мучимого голодом.

Тот же, кто в сутолоке большого города, в душных испарениях человеческой жизни и в какофонии земных страстей окружающих остается невозмутимым и погруженным в Того, Кто «и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей», - тот постиг тайну Богопознания и пути к нему.

«Веданта, в действительности, не отвергает мир. Правда, нигде идеал отречения не достигает такой высоты, как в её учениях. Но в то же время она не ставит сухих требований самоубийства: на самом деле имеется в виду обожествление мира - отказ от мира, каким мы его знаем или представляем и познание его таким, каков он есть действительно. Обожествляйте его. Он - Сам Господь.

Итак, мы должны отказаться от мира, но когда мир будет отвергнут, что же останется? - Бог.

Что это значит? Вы можете иметь жену; это вовсе не значит, что вы должны бросить ее, но вы должны видеть в ней Бога. Откажитесь от детей - но что это значит? Выбросить их за дверь? Разумеется, нет! Но в ваших детях вы должны видеть Бога. И так осознайте, во всем: в жизни и в смерти, в счастье и в несчастье одинаково присутствует Господь». (Свами Вивекананда)

Такова теория.

Что же касается практики Бхакти-Йоги, то в ней существует много вспомогательных средств.

Бхакти (любовь к Богу) может быть приобретена и развита. Практика Нава вита бхакти (девять методов дэва практики) вливает в нас любовь к Богу. Эти девять метопов, развивающих Бхакти следующие:

Шравана - постоянно слушать о Боге и Его деяниях.

Смаран - помнить о Нем всегда.

Киртан - славословие Ему (пение священных песен).

Вандан - поклонение Богу.

Арчан - приношение Ему.

Пада Саван - припадание к Его ногам.

Сакхья - обращение к Нему как к Другу.

Дасья - служение.

Атма нейведхан - самоотречение ради Учителя или Бога. В заключение укажем ступени на пути Бхакти-Йоги.

На самом низу лестницы восхождения в Бхакти-Йоге встречается поклонение элементалям и духам ушедших. Это - низшая форма поклонения.

Затем следует поклонение Риши, Дэвам и Питрисам (предкам). Верования каждого определяются его собственной природой. Человек представляет из себя то же, что и его вера, она есть он сам. Поэтому важно найти свою веру.

Третья ступень включает в себя тех последователей, которые поклоняются Аватарам, подобным Шри Раме, Кришне, Нарасимхе и Хануману. (Эти три класса Бхактов имеют конкретную форму поклонения.)

Затем следует ступень Бхакт, совершающих абстрактное поклонение Брахману, лишенному атрибутов. Это высшая форма поклонения, подходящая для людей интеллектуальных, имеющих сильную волю и смелое воображение. Оно связано уже с практикой Джняни-Йоги.

ДЖНЯНИ-ЙОГА

КАК НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНО ОСТАВЛЯТЬ. КАК СТАТЬ УЧЕНИКОМ. КАЧЕСТВА УЧЕНИКА.

Теоретическая часть этого пути была уже рассмотрена в первой части настоящего исследования. Остается сказать несколько слов о практической стороне этой высшей из Йог. Джняна означает «знание», но не в смысле человеческих знаний или сведений, а в смысле мудрости, итога знания, лежащего в основе всякого опыта.

Поэтому Джняна-Йога дает синтез и реализацию всех (направлений Йоги. Знание, даваемое ею, есть высшая из всех степеней мудрости. С этой точки зрения, все предыдущие направления Йоги можно рассматривать как необходимую подготовку к Джняна-Йоге.

Многие Йоги считают, что Джняни есть единственное средство достигнуть высочайшего Блаженства. Для того чтобы приобрести Джняну, нужно иметь заостренность ума. Это происходит от чистоты сердца. А чистота сердца наступает вследствие бескорыстной практики Карма-Йоги. И действительно, мы убедились, что, следуя по пути Карма-Йоги, человек прежде всего научается различению истины (саттва) от заблуждения (тамас). Это различение осуществляется не сухой, умозрительной силлогистикой, но путем деятельной борьбы. Когда раджас становится мудрым (саттвическим), он легко приводит к саттве, чистоте сердца. Интенсивный раджас превращается в саттву. Тогда «озеро Читты» (ум, разум, эго), по своей природе чистая саттва, очищается от вибрации и его воды становятся кристально ясными: ум делается устремленным на одно (Экагра).

Здесь, в сущности, и начинается Йога, возможная лишь при сосредоточенном состоянии ума. Ученик начинает упражнения в Дхьяне: медитация над конкретной формой Божества (Бхакти-Йога), которая приводит к абстрактной медитации, что составляет предмет Джняни-Йоги.

Поэтому заблуждаются те, кто считает себя вечными рабами Божьими; но еще более заблуждаются идущие по пути Мудрости и Единства и полагающие, что только они правы, а поклонение какой-либо форме Божества - заблуждение. Джняни есть плод Бхакти-Йоги. Высшая любовь и Джняни - одно. Совершенное знание есть любовь, совершенная любовь - знание.

Шри Шанкара, Адвайта Кевала Джняни были великими поклонниками Хари, Хара и Богини. Джняни Дэва из Аланды, великий Йог, был поклонником Кришны. Владыка Чайрантья (Гауранга Маха-Прабху) из Бенгалии был тонким знатоком Адвайта, Ведантской школы, и в то же время он плясал на улицах и площадях, воспевая святые имена Хари. Апайя Дикшитарь, знаменитый Джняни из Адайпалама, автор Сиддханты Леши и разных других книг о Веданте, был приверженцем Бога Шивы.

Перейдем теперь к практике. Чем характеризуется с внешней стороны путь Джняни-Йоги.

Если на пути Бхакти основной чертой ученика являлась пламенная любовь к избранному идеалу, то на пути Мудрости (Джняни) ясно проявляется одно основное качество, точнее, единое устремление всей жизни - отречение. Это то, что присуще всякому пути в большей или меньшей степени, без чего ни один из них не в состоянии привести к славе конечного Освобождения от Майи, что лежит в основе восхождения на самые высочайшие вершины духа. Это - Санньяса.

Ни скромные одежды цвета охры, ни голый посох, ни Камандаль (чаша для милостыни), ни бритый череп и ни жизнь отшельника определяют его вековую славу.

Санньяса… На человеческом языке нет лучшего слова, выражающего более кратко и вместе с тем более точно то, что со времен более древних, чем существует этот материк, было и будет Царской Короной, венчающей подвиг Мудреца.

Слово это значит «оставить».

Значит ли это, что мы должны «оставить» свои обязанности, дом и семью и бежать в леса или пещеры, в пустыню Гоби или в снега Гималаев?

Значит ли это, что мы должны, подавив в себе страсти, «оставить» утонченный образ жизни, которым мы привыкли так гордиться, нашу обстановку, без которой мы не можем обойтись, нашу одежду и тысячу и одну мелочь, составляющие неотъемлемые аксессуары нашей культурной жизни, и, облачившись в грязное рубище, скитаться по улицам, подобно некоторым фанатикам, мучаясь от всех неудобств, в тайне вздыхая перед каждой витриной и засматриваясь на каждую изящную женщину? Это будет не отречение, а самообман.

Мы не должны «бросать» что-либо, не должны «отрекаться» ни от чего: это есть раджас, страсть, и чем сильнее это насильственное отбрасывание, чем более страстности в нашем отречении, тем труднее оно и тем лицемернее может оказаться в действительности. Это не есть Санньяса. Наши европейские слова «бросать» и «отрекаться» не выражают божественной ясности этого санскритского слова.

Оно значит просто ОСТАВИТЬ. Оставьте все, что сдерживает вас. Оставьте все игрушки, с которыми вы играли все ваше детство жизни и продолжаете играть и сейчас. Каждый из нас ребенком любил играть в куклы и возиться с игрушками. Но разве мы должны были «бросить», «отречься» от них, когда выросли? Кто из вас потребует от своих детей отказаться от кукол, солдатиков, пароходиков и всех вещей, делающих детство таким чудесным, его мечты такими волшебными, потому только, что они несбыточны?

На морском берегу всего мира с радостными криками и играми собираются дети.

Они строят себе домики из песка и играют пустыми раковинами. На морском берегу бесконечных миров великое множество детей. Не мешайте им, пусть играют. Или вы станете проповедовать им, что их домики не настоящие, и то что они называют корабликами - пустые ракушки?

Или, может быть, вы вмешаетесь в их игру, и сами увлечетесь ею еще больше детей, заставляя их играть по вашей указке? Дети поднимут рев и будут просить оставить их в покое. А если они не поладят из-за разбитой ракушки, не постараетесь ли вы помирить их, не приласкаете ли каждого в отдельности, не утихомирите ли их всех? Или вы сами примите участие в драках, а то - чего еще проще: попросту тут же утопите их за непослушание?

Истинный Санньясин - тот, кто оставляет все просто как детские игрушки, без шума, без фарисейской рисовки. Вы можете жить в царских чертогах, можете остаться на троне, в парче и в багрянице, повелевать тысячами слуг и все-таки быть непривязанным и чистым, как чисты лепестки лотоса, к которому не пристает ни одна капля воды. Но захотите ли вы всего этого? Если да, то вы Санньясин.

Но если хоть искра желания всех этих вещей теплится в вас, вы не достойны этого имени.

Может показаться что этот вывод находится в противоречии с тем обожествлением всего, которое предписывалось на пути Бхакти. Разве не должны мы во всем видеть Бога; и если Бог присутствует везде, разве может быть хоть единая пядь земли, где Его нет, хоть единое условие жизни, в котором Он не проявлялся бы? Совершенно верно. Бог - во всем: в святости подвига и в низости предательства, в великолепии любви и в проклятии ненависти, в священных водах Ганга и в мерзости сточной канавы - во всем этом проявляется Бог.

«Когда воды Ганга и сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда достигнуто самопознание Бесконечного Единого». (Шри Рамакришна)

Значит ли это, что в таком случае безразлично, пьем ли мы воду из сточной канавы или из Ганга?

Если вам действительно безразлично, т. е. вы считаете, что уже не отличаете мерзости запустения от потоков жизни, то как же вы можете говорить о мерзости? Если для вас исчезла разница между отвратительным и прекрасным, как можете вы чувствовать отвращение. Если вы видите во всем - Одно, вы постигли Бесконечное Единое, как говорит Мудрец, можете ли вы тогда видеть что-либо иное - зло, безобразие и нечистоту?

А если мы видим все это, то мы еще очень далеки от познания Единого, хотя и на пути к Нему.

Мы думаем, что из всех предыдущих рассуждений должно было стать ясным, что все, что есть различного в мире, не есть каждое в отдельности Бог, но ступени последовательного раскрытия Божественности Единого.

И если в самом гнилом болоте проявляется Сам Брахман, то в кристальных струях Кастальского источника Он проявляется в тысячу раз полнее и совершеннее.

Итак, вот идеал Джняни-Йога: он знает, что во всех и повсюду - Бог.

Но он знает также, что не вещи - Бог, но Бог в вещах, сами же вещи - иллюзия Майи.

И потому, научившись на пути Бхакти обожествлять весь мир, на пути Джняни он научается еще большему - обожествлять не сам мир, но Бога в мире, который скрывается во всем.

Подобно Бхакту, он во всем видит Брахмана, но теперь он хочет уже познать Его.

Поэтому все, что от Майи, он оставляет одно за другим, «Нети, нети» (не то, не то) говорит он всему, ибо воистину ни о чем определенном во всей Вселенной и о ней самой (как конкретной форме) невозможно сказать, что это - То, Абсолютное.

Что бы мы ни пытались сказать об Абсолютном Брахмане, чем бы ни старались определить Его, все это «не - То».

«Нети-нети» - единственная путеводная звезда Джняни. С «нети-нети» на устах, с чувством Богоединства в сердце идет он все дальше и выше, оставляя шаг за шагом, ступень за ступенью, все, что он познал как «не-то».

Только такое оставление всего есть истинная Санньяса, все же иное - лицемерие.

Только такой человек может прочувственно сказать:

«Тебе не нужен дом; пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать. Небесный свод - твоя незыблемая кровля, трава - постель, а пища - то, что даст тебе случай.

Уподобляйся вечно-бегущему потоку»… Это внутреннее состояние.

Практика Джняни-Йоги распадается на три ступени:

1. Шравана - слушать о Брахмане и о единстве своего Духа с Ним. Это - теоретическая часть.

2. Манана - обдумывать все слышанное.

3. Нидидхьяасана - глубокое размышление над истинами Бытия.

Две последние ступени - практическая часть. Они невозможны без первой, заключающейся в том, что ученик должен найти себе Учителя (Гуру), который дает ему возможность узнать все, что относится к учению о Брахмане, об умственной и физической тренировке. Это передается непосредственно от Учителя к Ученику.

«Гуру, Ишвара, Ом, Брахман - одно. Устремите ваш ум на Гуру, как на Атмана. Неуклонно слушайтесь его. Его слова должны быть для вас евангельскими истинами. Вы должны мысленно придавать ему все атрибуты Ишвары. Гуру удаляет покров неведения. Служите ему с преданностью (Бхакти), тогда вы получите его Милость». (Свами Вивекананда)

Физическая форма Гуру будет постепенно исчезать, и вы сами реализуете Атмана в нем и через него. Вы будете видеть вашего Гуру во всех формах, одушевленных и неодушевленных. Некоторые ученики выбирают себе по собственной склонности свой метод Садханы (практика), не сообразуясь с последствиями. Неподходящая диета, суровый и бессмысленный аскетизм в слабом теле и измучивание его во имя тапаса (истинный аскетизм) совершенно испортили многих стремящихся. Поэтому, чтобы идти по духовному пути, необходим личный Гуру, дающий нужные указания в тех или других вещах, сообразно со временем года, обстоятельствами и общим прогрессом человечества в данный момент. Некоторые Йоги считают, что пока вы не можете найти настоящего Гуру, который будет руководить вами в вашей Садхане, вы можете положиться на Него внутри вас самих.

Для того чтобы сделаться учеником Учителя, стремящийся должен быть «готов». Он должен обладать четырьмя качествами: вивека (распознавание истинного от ложного), шат сампат (шесть правил поведения) и мумукшатва (стремление к освобождению).

Ученик тогда приближается к Учителю, который познал Высшее «Я», и слушает от него об Истине Вед и других писаний о Брахмане. Затем начинается собственная работа ученика: он сперва размышляет обо всем услышанном и усвоенном, затем медитирует над своим Высшим Я и в конце концов постигает Его.

«Тогда открываются тайны жизни и смерти. Вся жизнь, которая казалась нам бессмысленной, раскрывает высший смысл, более благородное и духовное значение. Тот, чья душа сопричащается Божественному Духу, не заботится ни о каком небесном блаженстве; он не желает ничего и в этом мире. Он полон ясности, мира, успокоения и счастья, всегда доволен, свободен от забот, беспокойства, несчастья, печали, страданий и страха смерти. Он знает, что он божественен Если даже весь мир преследует его, мучает его и режет на куски, даже тогда он не сопротивляется, но благословляет своих преследователей и с кротостью восклицает: «Я - Божественный Дух, меч не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не может коснуться меня. Я бессмертен. Я - в солнце, в месяце и в звездах; более того, я в самой душе преследователя. Я - Он Я - Он». (С вами Абхедананда)

РАДЖА-ЙОГА

КАК СТАТЬ ГЕНИАЛЬНЫМ. ТАЙНА МОГУЩЕСТВА.

Мы остановились на том, как Джняна-Йог, вооружившись четырьмя необходимыми качествами, делающими его учеником, способным воспринять поучения Учителя и размышлять над ними, после долгого обдумывания истин Веданты должен теперь - путем систематической медитации над идеей единства его Я с Брахманом - достичь состояния Самадхи. Тогда он реально убеждается во всем, что он в ряде долгих бесед услышал от своего Гуру и над чем он так упорно и методически размышлял.

Эта систематическая медитация требует от Йога совершенного умения сосредотачивать все свои мысли на одной определенной идее. Без этой способности к глубочайшей концентрации мыслей (Дхарана) всякая медитация - детские игрушки и так же далека от Самадхи, как далеки детские постройки из песка от железобетонных сооружений.

Свами Вивекананда писал об этом так:

«Вашу цель нужно осуществить, но разве возможно достигнуть этого болтовней?»

И действительно, та «медитация», которая часто производится людьми (без предварительной практики Йоги), есть не больше чем умственная болтовня, которая едва ли дает какие-либо серьезные результаты, кроме усталости. А между тем цель, т. е. освобождение, можно осуществить в этой жизни. В противном случае нам снова придется родиться, погратить около 20-ти лет, пока возмужавшее сознание снова не начнет прерванных исканий и, потеряв еще несколько лет на безуспешные поиски более легкого пути и, быть может, истощив свою энергию в ложном направлении, вновь не придет к той ступени восхождения, с которой мы, по собственной беспечности, отошли в прошлой жизни.

При этом может случиться, что условия будущей жизни окажутся менее благоприятными.

Есть много оккультистов, которые возразят против такой «поспешности». Мы знаем, скажут они, совершенство еще очень далеко от нас. Человек должен сперва «вступить в Поток, ведущий к Нирване» (то, что у Йогов называется «стать учеником Учителя»), и после этого прожить еще 7 жизней, прежде чем сделаться свободными. До этого вы должны по их мнению пройти в среднем через 770 воплощений в человеческой форме.

Йоги на это отвечают:

«Мы знаем, что все существа в конце концов достигнут цели. Но кто захочет ждать все эти миллионы эонов? Почему не достичь ее немедленно, даже в этом теле, в этой человеческой форме? Почему я не должен приобрести это бесконечное знание, бесконечное могущество теперь? Почему невозможно, при достаточном усилии, достичь этого совершенства в шесть месяцев или в шесть лет? Границ не существует». (Свами Вивекананда)

«Вы можете быстро приобрести весь опыт в этом маленьком мире. Делайте, что хотите, для получения опыта в этом мире снов».. (Свами Шивананда Сарасвати)

Как бы то ни было, Йога не может помочь тем кто не желает видеть дальше собственного носа и тем кто пока боится сделать шаг вперед. Конечно, скромность и довольство всегда считались великими добродетелями. Но о какой скромности, о каком довольстве может быть речь, если вы - совершенный, бессмертный, всемогущий Дух, если вы - Сам Брахман, а вам навязывают представление о себе как о каком-то жалком создании, о чем-то среднем между рабом и тварью и при этом требуют от вас довольства этим навязанным нищенским существованием и - скромности!

Согласно индусской мифологии, однажды сам Индра, царь богов, воплотился в виде кабана, завел себе свинью и поросят и чувствовал себя совершенно счастливым. Однако боги пришли в замешательство и всячески старались вернуть Индру к прежнему состоянию. Но никакие напоминания о его божественности не помогали. Индра-кабан чувствовал себя великолепно в своей свинской форме, пока, наконец, боги не уничтожили ее и Индра, выйдя из кабана, не восстановил свою божественность.

Разумеется, каждый из нас может выбирать то, что ему больше нравится. Он может находить удовольствие в том, чтобы хрюкать, подобно поросенку в луже, называемой человеческой жизнью. Он может даже найти себе наставников, удерживающих его стопы и не позволяющих видеть далеко вперед. Но при таких условиях ему никогда не сделаться Йогом, потому что для этого требуются более героические средства. Для этого нужно войти в состояние экстаза (Самадхи). Это необходимое условие всякого развития.

Люди могут различными путями приходить к этому состоянию экстаза, но без него никакое познание Брахмана, никакое совершенство, никакое освобождение невозможно.

Та дисциплина, которая указывает способ развития в уме способности высшей концентрации (Самьяма), приводящей к непосредственному восприятию Истины путем Самадхи, называется Раджа-Йогой. Она имеет дело с умом («озером Читты») и его законами, иначе говоря, с законом образования мыслей. С точки зрения этой науки, ум представляет собою самый тонкий, самый совершенный, самый неограниченный инструмент для наблюдения и, одновременно, познания мира.

Раджа-Йога учит, что «озеро Читты», в котором отражаются все вибрации Вселенной (световые, звуковые и прочие) является самым совершенным радиоприемником, который, в отличие от аппаратов, созданных человеком, отзывается и улавливает какие угодно вибрации, начиная со звуковых и кончая мысленными, какой угодно длины волны, из какого угодно пространства и времени. Может ли хоть один из аппаратов соперничать, пусть отдаленно, со столь совершенным орудием восприятия? Причем приведение в действие этого внутреннего аппарата Читты осуществляется одним единственным способом - сосредоточением.

Читателям может показаться неподходящим сравнение Читты с радиоаппаратом или ясновидения с телевизором, в виду того что при помощи аппарата каждый может одним или двумя поворотами винтика «настроить» его на любое восприятие звука или образа, не нуждаясь в упорной и чрезвычайно трудной тренировке в сосредоточении мыслей в течение целого ряда лет. Есть особый разряд людей, которые готовы были бы ждать, чтобы за них и для них был изобретен аппарат, дающий полное совершенство и освобождение, так что достаточно было бы повернуть винтик - и стать сверхчеловеком.

Таким людям мы посоветуем набраться огромного терпения, так как ждать усовершенствованного таким путем сверхчеловечества им придется очень долго. Для тех же, кто готов на какое угодно усилие, кто согласен на жертву и не боится напряжения сил, - для этих немногих путь Йоги сосредоточения мыслей окажется незаменимо ценным.

Вся Раджа-Йога ведет к этой единственной цели - сосредоточения мыслей на одной идее, чтобы при помощи этого сосредоточения мыслей победить сами мысли и достигнуть «безмыслия». Как мы уже указывали, Йога есть удержание Читты от облечения в различные образы (Вритти). Каждое восприятие мира, даже самое мимолетное, производит на поверхности «озера Читты» (ума) своего рода рябь, вибрацию (Вритти), которая не исчезает вместе с исчезновением восприятия, но как бы опускается под воду, погружается в «озеро Читты» и пребывает в скрытом виде (Самскара), всегда готовая снова выступить на поверхности, как только новая однородная вибрация по закону резонанса вызовет ее.

Этот закон образования Самскар - краеугольный камень всей Раджа-Йоги. Без него немыслима никакая тренировка в Йоге. Уничтожение этих Самскар есть суть Йогической тренировки. И чем более мы в состоянии противиться всем нашим Самскарам, тем более овладеваем нашими мыслями, тем более гладким и зеркальным становится поверхность озера Читты, в которой, в меру этой неподвижности ее вод, отражается Чистота и Всемогущество Духа (Атман).

Поэтому, поскольку концентрация мыслей на одной Самскаре подавляет все остальные, то чем более мы сосредоточены на одном, тем больше сил и способностей проявляем мы в этом направлении.

В этом тайна таланта, гениальности, совершенства.

Человек думает, что он рождается в мире с одним или двумя определенными талантами, а остальные способности не свойственны его душе. Йога же учит, что в человеческой Душе существуют все способности, все таланты, вся гениальность, все бесконечное совершенство, извечно присущее его Высшему Я.

Если вы в данных условиях имеете способности к музыке или к математике, это значит, что в прошлом, путем сосредоточения сил своего ума, вы выявили до некоторой степени эти способности и потому в этой жизни родились с ними. Но из этого необходимо следует, что сосредоточением на любой иной способности вы приобретаете ее в будущем. Если вы хотите стать гением, вы можете стать им в этой жизни при достаточных усилиях или родиться им в следующей. Вы ничем существенно не отличаетесь от гения.

Он просто развил свои способности путем длительной концентрации, чего еще недостает вам. Но нужно ли вам ждать несколько жизней, чтобы в одной из них родиться гением? Йога утверждает, что можно достичь совершенства в этой жизни, в течение нескольких лет, даже больше того - в несколько месяцев, при условии правильной концентрации. Могло ли это стать возможно, если бы все совершенство не заключалось уже в каждом из нас? Нам остается только вспомнить о нем. Когда мы хотим вспомнить о чем-нибудь, мы должны всецело сосредоточиться на этом - только тогда мы в состоянии вспомнить это. Путем концентрации мысли мы заставляем скрытую вибрацию (Самскару) всплыть на поверхности «озера Читты». Точно так же, желая достигнуть гениальности в чем-либо, мы должны создать ряд могущественных Самскар путем выявления всех прежних однородных впечатлений, дремлющих в «озере Читты». И если возможно в несколько коротких лет сделаться совершенным Йогом, т. е. раскрыть все силы и способности, вечно присутствующие в Духе, то, разумеется, возможно достичь гениальности в одной жизни.

Йог Свами Абхедананда говорил об этом так: «Идиот, который научился бы силе сосредоточения мыслей, был бы признан и считался бы гением…»

И если мы не все гении, то только потому, что мы не умеем сосредотачиваться, не имеем достаточно настойчивости, чтобы научиться этой сосредоточенности, не обладаем выдержкой, способной побороть неисчислимые препятствия, всегда встающие на пути всех гениев.

Мы только тем отличаемся от Бетховена, Канта или Шекспира, что, во-первых, не знаем, как нужно систематически работать в одном направлении; и во-вторых, не хотим работать в одном направлении. Мы все страдаем манией универсальности. Немножко музыки, немножко стихов, немножко прочих талантов - и ни в одном из ним не переходим за пределы дилетантства. Запритесь в келью, как схимник, посвятите каждую секунду своей жизни только музыке, только поэзии или только математике и оставьте все остальное совершенно - через весьма короткое время из вас выйдет второй Бетховен, второй Данте, второй Ньютон.

Вся жизнь Канта была полностью размеренна: в определенный час встать с постели, совершать в течение всей жизни только одну и ту же небольшую прогулку, в определенный час еда и в определенный час сон, все же остальное время работа и работа. И так каждый день, каждый год, всю жизнь. Может ли кто-нибудь из нас осуществить такую феноменальную сосредоточенность? Если да, тогда, без сомнения, он достигнет цели уже в этой жизни.

«Остановитесь на одной идее; сделайте эту идею вашей жизнью. Пусть она грезится вам во сне. Думайте о ней. Живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеи и совершенно отбросьте всякую другую. Это путь к успеху, и только таким путем образуются великие гиганты духа. Другие - только простые говорильные машины.

Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те же, кто только понемножку берет то здесь, то там, никогда ничего не достигнут». (Свами Вивекананда)

Мы сказали, что на пути Раджа-Йоги нам предстоит уничтожить Самскары, чтобы «озеро Читты» сделалось совершенно спокойным и гладким. Почему это необходимо? Потому, что всякая Самскара вызывает желание продолжения впечатлений (Васана). Эти Самскары и Васаны образуют то, что в Йоге называется Клеша, т. е. цепи, связывающие нас с Кармой.

Эти Клеша распадаются на 5 классов: Авидья (неведение), Асмита (эгоизм), Para (привязанность), Двеша (отвращение) и Абхиневеша (жажда жизни). Они тесно связаны между собой. Что такое Авидья? Это не есть обычно понимаемое неведение относительно высших трансцендентальных Истин существования Бога, души, колеса существования и т. д., но ложное представление о своем Я, неведение своей Истинной сущности.

Как уже выяснялось в первой части, наше Истинное Я, которое есть вечно совершенный Дух (Пуруша, Атман), соединяясь с материальной природой, отражается в ней. Тогда эта материя, одухотворенная Пурушей, воображает себя Высшим Духом, единственным существом, от которого происходит всякая деятельность в мире. Это и есть Авидья, неведение относительно того, что только Атман, который един с Брахманом, есть единственно Зрящий, Внимающий, свидетель всего в мире. Буддхи же, в силу своей природы, переносит все неведение на себя, на ум и на тело. Таким образом рождается ложное самосознание (Асмита) - источник эгоизма. Истинное же сознание Я только в Духе, Пуруше, Атмане, Брахмане.

От ложного сознания происходит, далее, чувство удовольствия и страдания и, значит, двоякое отношение к миру: привязанность (Рага) ко всему, вызывающему удовольствие и отвращение (Двеша) от всего, что причиняет страдание. Эта пара (Рага - Двеша), в свою очередь, вызывает желание еще большего наслаждения и еще меньшего страдания, стремление к такому существованию, в котором этот идеал может осуществиться. Так рождается жажда новой жизни, привязанность к существованию (Абхиневеша) - последняя из оков (Клеша), приковывающих к колесу рождения (Самсара).

Ясно поэтому, что устранение одной только привязанности к жизни нисколько не освобождает нас от Самсары, так как остальные четыре причины ее и самая главная из них, источник всех других - Авидья - остается.

Необходимо устранить Авидью, и тогда все проистекающие из нее остальные Клеша сами собой исчезают, как высыхает река, источник которой иссякнет.

Как же устранить Авидью, это первичное неведение, от которого проистекает всякое зло?

Йога говорит, что это возможно, только когда Дух познает свою истинную природу (Пуруша) и убедится в Своей вечной отличности от Материи (Пракрити), даже самой высочайшей, самой разумной, самой одухотворенной (Буддхи). Это познание, в свою очередь, возможно, только когда «озеро Читты» совершенно успокоится от ряби всяких восприятий, переживаний, ощущений и мыслей, одним словом, - от Самскар.

Таким образом, устранение Самскар есть единственный способ успокоить «озеро Читты» и, значит, привести к ясному познанию Пурушей своего истинного, отдельного Существования, независимого ни от чего материального.

Дух, Атман или Брахман, никогда не был и не может быть связан. Связано с Кармой и Самскарой, в действительности, только «Внутреннее орудие» ума (Антахкарана), состоящее из Буддхи (интеллекта), Манаса (ума), Ахамкары (самосознания) и Читты (материи ума), в которой, как в озере, плавают эти высшие принципы. Когда же это озеро перестает покрываться рябью, происходящей от ветра желаний и впечатлений (Васана и Самскара), тогда наступает то «безветрие» души, которое Буддисты называют Нирваной (нирвана - буквально означает «безветрие»), а Йоги - Кайвалья, разобщением с Природой, Освобождением.

Практика Раджа-Йоги распадается на восемь ступеней, подготавливающих одна другую и в конце концов приводящих к Самадхи. Первая ступень называется Яма, практика нравственного очищения путем приобретения определенных душевных качеств.

За нею следует Нияма, правила жизни, подготавливающие ученика к упражнениям в Асане, практике различных поз и положений тела, имеющих целью, во-первых, излечиться от различных болезней и сделать тело совершенно здоровым, а во-вторых, пробудить к деятельности дремлющие силы и способности центров тонкого и физического тела. Затем проходится Пранаяма - упражнения для дыхания, которые очищают ум и нервы и делают сознание «заостренным» (Экагра) и способным к концентрации.

Здесь, собственно, начинается настоящая Йога. Все предыдущие ступени являются подготовкой к упражнениям в концентрации мыслей. Сперва необходимо научиться отвлечению ума от объектов внешних чувств и устремить его внутрь. Это называется Пратьяхара. Из нее непосредственно рождается способность удерживать сознание на одной точке - Дхарана. Когда эта способность прочно устанавливается, то появляется поток мыслей, направленных к данному объекту концентрации: это то, что разумеется под словом Дхьяна, медитация.

Наконец, когда Дхьяна переносится на самую суть вещи или идеи и достигает апогея, наступает экстаз - Самадхи.

Три последние ступени, если они применяются к одному объекту, образуют Самьяму, которая и составляет тайну могущества Раджа-Йога.

Все силы Вселенной, все знание, все могущество и совершенство приходят к Йогу, умеющему делать Самьяму.

На что бы он ни обратил силу этой глубочайшей концентрации, он приобретает все знание об этом и всю власть над этим объектом.

Когда же он производит Самьяму над Пурушей (душа), он постигает свою истинную Природу и, достигая Кайвалья (свобода), осуществляет конечную Цель человека, открывая новые возможности.

КУНДАЛИНИ-(ХАТХА) - ЙОГА

ВОЗМОЖНОСТЬ АБСОЛЮТНОГО ЗДОРОВЬЯ, ФИЗИЧЕСКОЙ КРАСОТЫ И ДОЛГОЛЕТИЯ.

Сопоставляя отдельные виды Йоги, с которыми мы до сих пор имели дело, читатель имел возможность убедиться в том, что как бы ни отличались все эти пути один от другого, все они имеют одну общую черту, более того, одно основание, на котором базируются, различия же обусловлены этапом развития и соответственно складом характера людей - активного (Карма), эмоционального (Бхакти), интеллектуального (Джняна) и их сочетаний (Раджа-Йога). При этом наше исследование касалось лишь внутренней природы ученика, тех изменений в его психике, которых он сознательно должен был достичь в результате следования по тому или иному пути Йоги. Так, обладая активным складом характера, он должен был перевоспитать себя совершенно, чтобы вместо деятельности для себя, для результатов или награды научиться бескорыстию, непривязанности и благу. Вид и форма деятельности, ее внешнее проявление остались те же, изменился лишь внутренний подход к ней, психическая установка ученика.

В области эмоциональной, вместо себялюбивой привязанности (Моха) к жене, детям, друзьям, а также врагам, произошла коренная внутренняя перемена: чувство, очищенное от всяких элементов ревности и эгоизма путем всепроникающей любви к Тому, Кто пребывает во всех из привязанности, обратилось в любовь; но любовь не обладания, а преданности, не взаимности, а жертвенности. Здесь по-прежнему остались и жена, и дети, и друзья, и, быть может, недоброжелатели, но отношение к ним стало свободно от всяких уз привязанности и пристрастия. Осталась и прежняя форма Богопочитания, но она, не утрачивая ни одной мелочи ритуала, сделалась всеобъемлющей.

То же и на пути Джняна: мудрец пребывает в мире, как капля воды на листе лотоса. Ничто не связывает его, он может стать Свободным, даже живя в царском чертоге или в хижине рыбака, среди сказочных богатств или в голых скалах и снегах неприступных гор. Внутренняя Саньяса - это то, что в тысячу раз выше и драгоценнее любой внешности.

Что же касается пути Раджа-Йоги, то и здесь вся работа происходит в тайниках ума и чувств, т. е. опять-таки преимущественно во внутренней природе ученика.

Эта внутренняя работа по указанным четырем главным направлениям и приводит к тому объединяющему их все основанию, которое составляет необходимость глубокой медитации и высшему завершению ее - Самадхи, что является в одно и то же время целью и средством продвижения вперед по тому или иному пути.

Теперь возникает вполне естественный вопрос: чем же характеризуется внешняя, конкретная сторона Йогической тренировки? Есть ли это совокупность разрозненных упражнений, не объединенных никакой определенной системой, или же существует целая наука о тех вспомогательных средствах, которые способствуют развитию важнейшей из духовных способностей - силы концентрации и медитации и их слияния в Самадхи?

Такая наука существует, и имя ее - Кундалини-Йога. Она помогает решить две задачи: во-первых, выявить те законы, явления и формы, которые характеризуют психо-физический процесс, сопутствующий медитации, и, во-вторых, дать систему внешней тренировки, осуществляющей его. Без этого достижение высшей стадии (Самадхи) невозможно, и, стало быть, занятие медитацией является бесполезной тратой времени.

Суть этого процесса есть пробуждение и поднятие Кундалини. Основная составляющая Кундалини-Йоги - это Хатха-Йога. Она является столь же неотъемлемым элементом Кундалини-Йоги, каким является Мантра-Йога в Бхак-ти-Йоге. Как последняя немыслима без упорной ежедневной практики Джапа (повторение священных слов), так же точно Кундалини-Йога - без ежедневной регулярной практики Асан, Мудр, Бандх, Пранаям и Чакрабхед (пронизывание чакр силой Кундалини). Итак, пробуждение Кундалини Шакти относится к Хатха-Йоге. Практика Хатха-Йоги без разрушительных последствий для физического тела гармонично поднимает ее постепенно к верхушке головы, после прохождения шести нижних Чакр.

Этот процесс описывается в Кундалини-Йоге следующим образом: «Когда дремлющая Кундалини пробуждается посредством Йогических упражнений, она прокладывает себе путь вверх через различные Чакрамы. Она возбуждает их, стимулируя к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения слои ума один за другим полностью раскрываются, все Клеша (затруднения) и три рода Тапаса (страдания: Атаятмика - происходящие от ума и тела; Адхидаявика - от влияний звезд; и Атибаутика - от других существ) исчезают; Йог испытывает разные видения, силы, блаженство и знание. Когда же она достигает Сахасрара Чакрама в области мозга, Йог приобретает Сиддхи, максимум знания, Блаженства и Могущества. Он достигает высшей ступени Йогической лестницы. Он становится совершенно отдельным от тела и ума. Он делается свободным во всех отношениях и пребывает совершенным Йогом (Пурна Йог)».

В то время как все остальные Йоги воздействуют преимущественно на психическую природу учеников, Кундалини-Йога, путем детально разработанной тренировки делает физическое тело Йога совершенным, абсолютно здоровым и лишенным недостатков, что составляет самый прочный фундамент для возведения на нем грандиозного духовного здания сверхсознательности. Последователь ее метода не подвержен ни болезни, ни старости, ни преждевременной смерти, которую он может отдалять по желанию. Этим он существенно отличается от Дхьяна-Йогов, которые центр тяжести духовных упражнений переносят на медитацию (Дхьяна) и, не заботясь о поддержании, путем Хатха-Йогического метода, своего физического тела в идеальном здоровье, могут испытывать страдания, подвергаться болезням и прочим влияниям.

Что касается полноты экстатического состояния, то и в этом отношении Кундалини-Йога превосходит все-остальные, так как достигаемое в ней общение Души (Дживатма) с Божеством (Параматма) захватывает также и физическую природу Йога: его тело вместе с духом общается с Высочайшим. В Самадхи входит не только ум, но и физическое тело Йога. Поэтому последователи Кундалини-Йоги утверждают, что она приятнее, чем какая-либо иная, и Самадхи, достигаемое в ней, более совершенно.

Кроме того, в Раджа-Йоге, как вы помните, экстаз наступает вследствие непривязанности к миру и умственной концентрации. Это зависит от силы медитации и Дхьяна-Шакти (энергия, сила), которой обладает Садхака (ученик). В Бхакти-Йоги тоже многое зависит от изначальной Бхакти-Шакти (энергии любви).

Известно, что Кундалини является основой любой Шакти, и будучи сама по себе Джняна-Шакти (Шакти Мудрости), дарует Мудрость и Освобождение пробуждающему ее Йогу в тех направлениях, куда он ее направит.

«Так как Раджа и Хатха-Йоги являются необходимыми дополнениями одна другой, как органы одного тела, ни одна из них не может быть успешно пройдена при исключении другой и никто не может стать совершенным Йогом без знания и практики обеих. Раджа-Йога начинается там, где Хатха-Йога, в тесном смысле слова, кончается. Каждая Йога, будь то Лайя, Тарака, Дхьяна и т. д. сознательно или бессознательно имеет началом Хатха-Йогу и кончается Раджа-Йогой». (Йог Шриниваса Айянгар)

«Даже Ведантист (изучающий Джняни-Йогу) может достичь Джняна Ништа (медитация Джняни) только пробуждением Кундалини-Шакти, спящей в Муладхара Чакраме. Никакое сверхсознательное состояние или Самадхи невозможно без пробуждения этой первичной энергии, будь то Раджа, Бхакти, Хатха или Джняни-Йога». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы видим, что достижение Самадхи является общей целью каждой из Йог, потому что, как известно, освобождение и совершенство достигается только путем Самадхи, т. е. путем экстатического, сверхсознательного постижения Истины. Это осуществляется посредством пробуждения Кундалини и проведения ее по Сушумне вплоть до Сахасрары.

Поэтому Кундалини-Йога оказывается неотъемлемой основой всех остальных видов Йоги. То, что, казалось бы, составляет специфическую особенность метода каждой из них в отдельности, в конечном итоге сводится к пробуждению и действию Кундалини тем или другим способом. Но Кундалини в действительности может быть пробуждена не только посредством Пранаямы, Асаны и Мудр Хатха-Йогами, но и посредством концентрации и тренировки ума Раджа-Йогами; благочестием и совершенной самоотдачей Бхакти-Йогами; аналитической волей Джняни; при помощи Мантр последователями Тантры и, наконец, милостью Учителя (Гуру Крипа), простым прикосновением, взглядом и даже усилием воли (Санкальпа).

Почему существуют разные виды Йоги? Потому что существуют разные типы людей, различные степени развития, особенности психической и физической организации тонких тел человека, данных ему природой. Для немногих избранных людей один из указанных методов является совершенно достаточным для пробуждения Кундалини. Большинству же придется соединить несколько разных методов. Это зависит от роста или ступени Садхака (стремящегося) на духовном пути. Учитель определит истинное положение стремящихся и предпишет надлежащий метод, который в короткий срок окажется успешным в пробуждении Кундалини. Это нечто вроде рецепта, прописывающего пациенту надлежащее лекарство для излечения от определенной болезни. Одно лекарство не в состоянии вылечить разных больных. Точно так же один и тот же метод Садханы неприменим для всех.

Итак, мы приходим к окончательному выводу, что существует одна Йога, которая имеет лишь разные аспекты, преобладающие в том или другом методе Садханы. Так, с точки зрения отношения к миру, она распадается на Джняна и Карма-Йогу. В смысле отношения к личному или безличному Аспектам Божества она является в двух видах - Бхакти и Джняни-Йоги. В отношении метода тренировки она имеет две возможности - Джняни и Хатха-Йогу. И, наконец, в смысле физической и психической стороны упражнений она дает Хатха или Раджа-Йогу. Но сама она во всех этих случаях остается все той же Кундалини-Йогой, в которой, в зависимости от общего направления ученика, отдается предпочтение то той, то иной ступени общего пути.

Так, Карма-Йога имеет дело, преимущественно, со ступенями Яма, Нияма.

Мантра-Йога - со ступенью Нияма.

Хатха-Йога - со ступенями Асана, Пранаяма.

Лайя-Йога - со ступенями Пратьяхара, Дхарана.

Раджа-Йога - со ступенями Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Бхакти и Джняни Йога - со ступенями Дхьяна, Самадхи.

Описанию этих Восьми Ступеней Йоги мы посвящаем следующую главу.

.
Согласно древним индийским учениям, больше энергии дает природа человеку для самовыражения, если он обладает сильным сосредоточением. Раджа-йога помогает сконцентрировать сознание внутри себя, сосредоточить духовные силы, попытаться познать свою собственную природу. Секрет раджа-йоги состоит в том, что познание себя не может быть достигнуто без сосредоточения.
В отличии от внешнего, на внутреннем мире трудно сосредоточить внимание, ведь в этом случае само сознание выражается, как объект познания. Но разум человека способен, участвуя в том, что происходит вокруг, со стороны наблюдать за этим. К примеру, вы разговариваете с кем-то, но в то же время как бы смотрите на себя, на собеседника, как лицо постороннее. Бывает и иначе: вы и работаете, и одновременно думаете о чем-то ином, то есть ваш разум, раздвоившись, участвует в обоих процессах. Получается что сосредоточенный ум проникает в свои собственные, самые сокровенные тайники.
Согласно учению йогов, люди слабо чувствительны, для того чтобы улавливать все те топкие изменения, происходящие в их организме. Узнать о внутренних процессах можно, лишь обратив свое сознание внутрь, сделав себя более восприимчивым, чутким. Раджа-йога требует от человека известной подготовки и имеет свою методику исследования. Как гласит индийская мудрость: "Не верьте ничему, в чем сами не убедитесь. Истина не нуждается в подпорках".
Управляя дыханием (праной), мы медленно, но сознательно проникаем в свой организм, тем самым учась им управлять. Так как насыщение праной - это сложное явление, то оно требует ежедневных и настойчивых упражнений. Йоги рекомендуют проводить такие занятия два раза в день.
Одно из требований раджа-йоги - строгий режим во всем. Во-первых это касается питания. "Следует употреблять пищу, которая делает сознание чистым", - говорится в раджа-йоге. Возьмите за правило не есть перед занятиями, потому что естественное чувство голода уничтожает вашу леность. Обязательно проведите утром все гигиенические процедуры.
Примите позу Шавасана и расслабьтесь. Вы не чувствуете своего тела, но не спите. Ощущение должно быть такое, как будто вы лежите в большой ванне или же в бассейне, наполненном теплой водой, поступающей со стороны ног. Она заполняет бассейн или ванну постепенно, широким потоком, тело ваше начинает свободно качаться на волнах. Сознание постепенно расслабляется, и наступает абсолютный покой. Должно возникнуть ощущение, как вы осознаете происходящее и одновременно видите все со стороны. Попробуйте после физической релаксации воссоздать в памяти подобное состояние и в последующих сеансах расслабления повторять его.
Ментальная релаксация. Если вы регулярно выполняли описанные ранее упражнения на расслабление и у вас не было особых трудностей (или вы их успешно преодолели), можете перейти к финальному этапу. Вспомните, как вы провели релаксацию в воображаемой ванне или в бассейне и представьте себе, что границы его расширились во много раз - до озера или моря. Многие из вас не раз испытывали приятное ощущение, лежа на спине на надувном матраце и глядя на облака. Волны раскачивают матрац; постепенно расслабляясь, вы начинаете чувствовать себя как бы в состоянии невесомости.
В финальном этапе релаксации вы должны испытать похожее, но резко усиленное чувство. Постарайтесь представить себе следующую ситуацию (хотя она может показаться вам далекой от реальности): привязанный к глиссеру матрац на большой скорости отрывается от поверхности моря, поднимается ввысь, и вы оказываетесь в свободном полете. Это ощущение наполнит ваше тело космической энергией, живительной и всемогущей. Это состояние называется полной ментальной релаксацией. При этом вы не теряете связи с действительностью, контролируете ситуацию и можете ослаблять или же усиливать свои ощущения.

Один из основных видов йоги, который рекомендуют осваивать тем, кто стремится достичь мастерства - раджа йога. Этот вид практики считается лучшим способом развития контроля над своим разумом. Овладеть упрощенной версией раджа-йоги можно за 10 месяцев - этого времени достаточно, чтобы научиться управлять своим телом. Но для полного освоения и управления своим психоэмоциональным состоянием может потребоваться несколько лет. Только мастера йоги способны дойти до последней ступени и полностью подчинить себе свою сущность.

Особенности королевской йоги

«Раджа» означает «царь», поэтому раджа-йогу называют царской или королевской йогой. Из-за названия ее часто неправильно воспринимают, считая особым видом йоги, которой стоит выше остальных. Но это противоречит самой сути йоги, отрицающей титулы и структуру власти.

Высшая степень освоения королевской йоги - покорение своего разума. Тот, кто владеет разумом, становится велик и свободен, как раджа. Для достижения высшей ступени человеку необходимо пройти все уровни развития, не пропуская ни одного. Если йог не научиться управлять своим телом, разум ему не подчинится.

Философия раджа-йоги

Раджа-йога зародилась в Индии, и оттуда распространилась по всему миру. Как и другие виды индийской йоги, она руководствуется философией Санскрии. Эта философия подразумевает прохождение через три этапа развития:

• тело;
• разум.

Развивая тело с помощью физических упражнений, человек укрепляет свой дух. Развитие духа позволяет совершенствовать разум. Достигнув предела на низшей ступени практики, йог переходит на следующую. Главное - не останавливаться до тех пор, пока не получиться достичь высшей формы развития сознания и перейти в другое состояние. Просветленный мастер йоги выходит из бесконечного цикла перерождений и становится подобен божеству. В раджа-йоге другое состояние реальности называется Брахман или «божья благодать».

Познавший основу раджа-йоги становится безмятежным, а его сознание - открытым и легким. Практики полагают, что быстрее всего достичь высшей ступени получается у людей со спокойным уравновешенным характером.

В чем цель раджа-йоги

Главная цель практики раджа-йоги - постепенное подчинение разума и полное освобождение от негативных мыслей. Поэтому основное внимание здесь уделяется не асанам, а умственной работе. Царская йога не отдельное направление, а естественное продолжение аштанга-йоги, которая учит мастера правильному дыханию и выполнению асан.

Восемь ступеней аштанга-йоги

Путь мастера йоги начинается с прохождения восьми ступеней аштанга-йоги. Каждая ступень концентрируется на развитии определенных качеств. Невозможно перейти на следующий уровень, не освоив предыдущий, и для каждого человека время прохождения пути свое - от нескольких месяцев до нескольких лет.

Ступени аштнга-йоги:

1. Яма. Это - начальная ступень, на которой йог осваивает моральные каноны, ограждающие его психику от влияния негатива. Переживание отрицательных эмоций делает человека уставшим, раздраженным и несчастным. Проходя Яму, он изучает основные принципы практики йоги: отказ от физического насилия, воздержание от соблазнов, преодоление потребности во вранье, присвоении чужого и получении одобрения.
2. Нияма. Отказываясь от пагубных практик, человек должен вместо них освоить добродетели: научиться очищению, дисциплине, почитанию аскетичного образа жизни, изучению священных текстов и созерцанию Бога.
3. Асана. После предварительной моральной подготовки йог переходит к изучению асан - особых поз, помогающих слить воедино ментальное и физическое тело. Фиксируя асану, человек усмиряет хаотичные мысли, учится освобождать ум.
4. Пранаяма. Праной называют особое дыхание, а пранаямами - техники дыхания, позволяющие научиться управлять внутренними потоками энергии.
5. Пратьяхара. Практика отречения от внешнего и внутреннего мира. Человек избавляется от всех накопленных переживаний и впечатлений, становится пустым сосудом, которым можно управлять силой воли.
6. Дхарана. На этом этапе йог осваивает умение концентрироваться. Сосредотачивая внимание на конкретном предмете, он учится управлять вниманием и переключать его с внешнего мира на внутренний.
7. Дхьяна. Эта ступень освоения медитации. Человек не просто раскрывает сознание, а учится объединять его со Вселенной.
8. Самадхи. Ступень, которая объединяет предыдущие. Чтобы перейти на нее, йог должен научиться достигать полного просветления. Обретя свое внутренне «Я», человек отказывается от мирской жизни и посвящает себя людям.

После освоения всех ступеней, мастер йоги переходит на профессиональный уровень и уже не может вернуться к обычной жизни. С этого момента начинается путь к истинному мастерству, приближающему к божественной сути.

Духовный Университет Брахма Кумарис

Особую технику йоги раджи предлагают освоить во Всемирном Духовном Университете. Брахма Кумарис рассматривает йогу с позиции современных учений, значительно упрощая древнюю вариацию. В Духовном Университете основной практикой для достижения просветления считают медитацию. Чтобы достичь духовной чистоты и блаженства, участники сообщества должны соблюдать его главные принципы:

• отказаться от продуктов животного происхождения;
• исключить вредные привычки;
• не вступать в физический сексуальный контакт;
• служить высшему благу;
• изучать слова Господа;
• развивать скромность и смиренность.

Ученики Брахма Кумарис проходят совместные и индивидуальные курсы обучения. Занятия в Университете бесплатные, но добровольные пожертвования приветствуются - все учебные материалы и здания выкупаются учениками самостоятельно. Те, кто не может вносить денежные пожертвования, прислуживают в самом Университете и занимаются просветительской деятельностью.

Тренировка ума по методике Рамачарака

Вильям Аткинсон, более известный под псевдонимом Йог Рамачарак, был одним из самых известных последователей индийской философии в Америке. Он написал несколько книг, в которых в доступной форме изложил основные методики просветления. Писатель адаптировал древние тексты, сделав их понятными для современников, пропагандировал просветление и отказ от материальных ценностей.

Чтобы очистить разум, Рамачарака предлагал выполнять упражнения для развития интеллектуальных способностей. Для выполнения базового упражнения, человеку нужно найти тихое уединенное место, где его никто не потревожит. Приняв удобную позу, нужно сфокусироваться на внутренних ощущениях. Расслабить все мышцы и постараться отпустить мысли, не контролировать их, а просто наблюдать. Как будто они существуют отдельно и обладают собственной волей.

Когда поток мыслей станет отдельным процессом, нужно призвать из своего сознания мысль «Я есть». Она должна занять весь разум, вытесним остальные мысли. Внутреннее «Я» отделяется от тела, оно независимое и неуязвимое. Духовное тело возвышается над физическим и управляет им. Ничто не должно сбивать с этой мысли. При достижении нужного уровня концентрации, внутренние и внешние энергии объединяются и сливаются. «Я есть» - это осознание себя как единое создание, часть Вселенной.

Для выполнения второй части упражнения потребуется сосредоточиться на отдельном предмете. Нужно рассмотреть его в мельчайших деталях, запомнить материал, форму и размер. Подумать о его назначении, о людях, которые его создали. Придумать, как можно использовать его в будущем, что в нем можно изменить. После этого переместить внимание на свое тело. По очереди рассмотреть каждую часть тела, представить движение крови по венам и работу клеток внутренних органов. Завершающий этап упражнения - попеременное переключение внимания с окружающих предметов на части тела по очереди. Эта практика позволяет очистить сознание от случайных мыслей и научиться контролировать мыслительный процесс, проводить глубокий анализ. Регулярное выполнение упражнение для тренировки ума раскрывает потенциал мозга, который в повседневной жизни не используется.

Мантра для развития ума Рамачарака

Чтобы ускорить развитие ума, Рамачарак предлагает использовать во время медитации специальную мантру. Нужно сосредоточиться на своем внутреннем состоянии и подождать, пока потоки энергии достигнут покоя, замедлятся и станут почти неподвижны. Осознать себя, как маленькую песчинку в огромной пустыне, как одну из множества звезд в космическом пространстве.

Чувство единения с миром должно стать устойчивым. Ничто не должно отвлекать разум от внутреннего проживания момента единения. Мысленно следует произносить слова мантры: «Я есть, я имею волю, я решаю, я утверждаю, я чувствую силу, я требую, я - центр».

Комплекс для начинающих

Регулярное выполнение комплекса простых асан дисциплинирует разум и тело. Начинать занятие нужно с предварительной разминки, чтобы разогреть мышцы и связки. Для этого, лучше всего, подходят наклоны, махи и круговые движения, подготавливающие суставы к нагрузке.

Комплекс асан для новичков:

1. Тадасана. Нужно встать прямо, опустить руки, сжать ноги вместе. Голову выпрямить, взгляд опустить. На вдохе напрячь все мышцы и постараться замереть неподвижно. На выдохе расслабиться и несколько секунд отдохнуть. Повторить 5–6 раз.
2. Дандасана. Сесть на пол, ноги вытянуть вперед, выпрямить колени. Руки отвести назад и упереться ладонями в пол. Выпрямить спину. Пальцы ног направить вверх, мышцы должны быть максимально расслаблены. Оставаться в асане нужно 2–3 минуты.
3. Врикшасана. Встать прямо, выровнять спину и раскрыть плечи, слегка развернув их назад. Поднять правую ногу и поставить пятку на бедро левой ноги чуть выше колена. Главное - сохранять равновесие и не искривлять спину. Постояв в асане несколько секунд, поменять ногу. Если вначале сложно подтягивать пятку вверх, можно помогать себе руками
4. Гарудасана. Встать прямо, руки опустить по швам. Слегка присесть и завести ногу за ногу. Нужно прочно стоять на обоих ступнях, не отрывая их от пола. Руки поднять вверх на уровне груди. Зафиксировать позу на 1 минуту. Сменить положение ног повторить асану.
5. Гомукхасана. Сесть, согнуть ноги. Опустить правое колено на пол, на него сверху положить левое колено. Левую руку перекинуть через плечо назад. Правую завести за спину и согнуть в локте. Пальцы переплести между собой. Зафиксировать позу на 15 секунд. Спина должна быть прямой, плечи - отведенными назад. Медленно сменить позу, поменяв положение рук и ног. Повторить 6–8 раз.

Выполняя упражнения, нужно дышать медленно и глубоко. Нельзя делать резких движений и игнорировать боль. Если асану не получается выполнить сразу, нужно отложить ее до того момента, когда мышцы станут более эластичными и сосредоточиться на простых асанах.

Существует множество различных путей Йоги. Перечислено свыше 100 их разновидностей. Однако большинство этих отдельных путей представляют собой лишь незначительные вариации нескольких основных типов практик Йоги. Эти многочисленные варианты возникают в результате видоизменений, предназначенных для адаптации Йоги к характерам и верованиям разных людей, и, в некотором смысле, можно сказать, что для каждого отдельного человека существует свой путь Йоги, поскольку личность каждого человека уникальна. Однако, между нашими личностями больше сходства, чем различий, ибо все мы обладаем несколькими основными характеристиками, как, например, эмоциями, склонностью к деятельности и т.д. Вследствие этих общих аспектов, Йогу можно подразделить на несколько путей, обращенных к каждой из граней личности. Именно эти основополагающие пути мы и хотим кратко обсудить в данной статье.

Различные пути

Все разнообразные пути Йоги ведут к одной и той же точке или источнику. Их часто сравнивают с разными реками, впадающими в море. В начале они текут совершенно отдельно и носят разные имена. Однако по мере движения от истока к устью они начинают сливаться друг с другом пока, в конце концов, их не поглощает океан. В нем реки полностью теряют свою индивидуальность. Так же обстоит дело и с различными направлениями Йоги. Поначалу они обладают специфическими особенностями и порой даже кажутся противоречащими друг другу, но по мере движения по одному или нескольким из этих путей, их различия исчезают. Все направления Йоги объединяет одна цель: физическое , спокойствие ума и высшее осознание.

Вот перечень основных ответвлений Йоги: Мантра Йога, Кундалини Йога, Лайя Йога, Хатха Йога, Раджа Йога, Патанджали Йога, Бхакти Йога, Дхьяна Йога, Свара Йога, Карма Йога, Крийя Йога, Джапа Йога, Джняна Йога. Существует и много других, и мы попытаемся кратко охарактеризовать эти различные пути на последующих страницах.

Все множество вариантов Йоги можно ориентировочно разделить на 5 основных групп. Они соответствуют самым главным аспектам нашей личности.

1. Карма Йога: путь деятельности.
2. Бхакти Йога: путь преданности и любви.
3. Джняна Йога: путь исследования и поиска.
4. Раджа Йога: путь интроспекции
5. Хатха Йога: путь уравновешивания ментальных, физических и тонких (пранических или биоплазменных) сил организма.

Все другие формы Йоги могут быть отнесены к одной из этих 5-ти категорий.

Все мы склонны заниматься самоанализом и задаваться вопросами о природе жизни и других темах, имеющих для нас важное значение. В то же время, каждый от природы наделен эмоциональными склонностями, и постоянно совершает те или иные действия. Наконец, у каждого есть ум и физическое тело, а также праническое тело, хотя лишь немногие осознают этот последний аспект своего существа. Именно то, как эти аспекты нашего сознания соотносятся друг с другом, определяет нашу личность. Иными словами, некоторые из нас более эмоциональны или религиозны, чем другие. Таким людям рекомендуется путь Бхакти Йоги. Другие не способны оставаться в покое: они должны постоянно действовать и выражать себя во внешнем мире. Для таких людей больше всего подходит путь Карма Йоги. Третьи более спокойны и склонны к самоанализу: им свойственно наблюдать за своими психологическими реакциями на различные жизненные ситуации. В этом случае рекомендуется Раджа Йога. Есть люди, которые постоянно задаются вопросами о природе жизни; в некотором смысле, они упрямы, поскольку отказываются принимать любые ответы, кроме основанных на их личном опыте. Им следует практиковать Джняна Йогу. Наконец, есть такие, кто, будучи, возможно, несколько более приземленными, способны управлять силами своего ума и тела (физического и пранического), приводя их в наилучшее состояние. Этим людям нужно заниматься Хатха Йогой.

На самом деле, лучше всего в той или иной степени практиковать все 5 основных путей Йоги, акцентируя тот из них, который соответствует преобладающему аспекту вашей личности. Этому пути нужно следовать с наибольшим рвением, поскольку такая практика лучше всего согласуется с вашей собственной природой. Свами Шивананда твердо верил в то, что он называл «интегральной йогой», в которой все аспекты личности развиваются с помощью сочетания различных направлений Йоги. Он говорил, что нужно: «Служить – Любить – Медитировать – Постигать».

Это охватывает все 5 различных аспектов бытия: действие, преданность, самоанализ, исследование и тело (развитие последнего включено в практику медитации). Давайте по очереди обсудим эти 5 категорий Йоги.

Хатха Йога

Мы будем рассматривать этот путь первым, поскольку он, как правило, предшествует всем другим видам Йоги. Другими словами, для того, чтобы идти по любому пути Йоги, необходимо физическое, психическое и умственное здоровье, и именно оно составляет главную цель Хатха Йоги. Фактически, ее часто считают первой частью Раджа Йоги, поскольку без предварительной практики Хатха Йоги – Раджа Йога становится очень трудной, если не невозможной.

На хинди слово «хатха» означает «упорный». Но Хатха Йога вовсе не означает «упорная йога», хотя некоторые люди, возможно, считают ее таковой. Слово «хатха» состоит из 2-х слогов, а именно «ха» и «тха» . «Ха» означает «луна», а «тха» – «солнце». «Йога» означает соединение. Таким образом, Хатха Йога – это гармония между лунным и солнечным аспектами нашего бытия. Правая ноздря связана с солнечным аспектом; левая – с лунным. Луна управляет умственными функциями, тогда как солнце контролирует жизненные и физические функции. Этот основополагающий принцип Йоги применим к каждому человеку. Две ноздри имеют более глубокую связь с течением праны в нашем существе. Именно это течение праны, в конечном счете, влияет на умственные и физические функции. Если преобладает лунный поток, человек склонен слишком много думать. При преобладании солнечного потока он предрасположен к экстравертности и физической деятельности. В течение дня у нас чередуются периоды большей умственной или большей физической активности. Это естественный процесс. Однако, для совершенного умственного и физического равновесия солнечный поток должен доминировать в сумме около 12 часов в сутки, а лунный поток – другие 12 часов. Это гарантирует уравновешенность личности, без излишней экстравертности или интровертности. Такая уравновешенность необходима для Хатха Йоги и составляет ее основную цель. Помимо того, равновесие ведет к совершенному физическому и душевному здоровью. И именно в период, когда поток праны через оба нади одинаков (что проявляется в равном потоке воздуха через обе ноздри), могут возникать спонтанные состояния медитации.

В древнем классическом тексте Гхеранда-самхита Хатха Йога именуется «гхатастха йогой». «Гхата» означает «горшок» или «сосуд», что подразумевает физическое тело. Слово «стха» означает «содержимое». Поэтому «гхатастха» – это аналог содержимого физического тела, означающий Йогу того, что содержится в нем. В тексте говорится (гл. 1:8): «Физическое тело подобно необожженному кувшину, который разваливается, если его наполнить водой. Когда кувшин обожжен, он становится достаточно прочным, чтобы вмещать воду. Точно так же и тело становится сильным, когда его обжигают или закаливают огнем Йоги (хатха или гхатастха)» .

Это точное выражение основной цели и философии Хатха Йоги.

Основные практики Хатха Йоги можно приближенно разделить на несколько разных групп:

Шаткармы предназначены, в основном, для очищения тела. Многие болезни вызываются накоплением токсинов в организме. Эти практики составляют первый шаг к удалению таких отходов и загрязнений и, тем самым, к достижению совершенного здоровья.

Асаны – это физические позы Йоги. Между разными школами Йоги существует множество споров по поводу того, относятся ли, в действительности, асаны к Хатха Йоге, Раджа Йоге, Тантра Йоге, или же ко всем 3-м.

Пранаяма – контроль жизненной энергии и многочисленные техники представлены на сайте.

Мудры и бандхи часто относят к Хатха Йоге. Мудры – это особые положения тела или частей тела, которые вызывают более глубокие физиологические, психические и умственные изменения в человеческом существе. Бандхи представляют собой физические захваты, выполняющие ту же функцию.

Таковы самые основные определения.

Основополагающей целью Хатха Йоги является здоровье. Но что такое здоровье? Это сложно определить. Некоторые люди считают воплощением здоровья рельефные мышцы, но это не обязательно так, поскольку многие поклонники бодибилдинга страдают хроническими физическими недугами, легко восприимчивы к инфекционным заболеваниям и обременены многими психологическими проблемами. Нередко люди, о которых говорят «кожа да кости», оказываются гораздо здоровее, чем те, кто выглядят как Тарзан. В наиболее общем смысле, здоровье можно определить как сочетание следующих факторов: сопротивляемости инфекциям, отсутствия болезней, физической и умственной выносливости, гибкости ума и тела, психологической уравновешенности, совершенной координации и прекрасного состояния всех органов, мышц и нервов организма, а также их управления нервными центрами головного и спинного мозга, наряду с совершенным функционированием пранического тела.

Хатха Йога особенно популярна у многих людей, поскольку занимаясь ей они могут видеть ощутимые положительные результаты. Очень легко заметить улучшение физического здоровья и ощутить себя эмоционально и умственно более спокойным, чем обычно. Хатха Йога приводит к таким результатам за относительно короткий период регулярных занятий. Однако, в то же время, важно понимать или, по крайней мере, отдавать себе отчет, что здоровье тела и ума – это не цель, а средство. Это метод овладения умом и достижения более высоких состояний сознания. Для этого могут использоваться Хатха Йога и другие пути Йоги. Главная цель Хатха Йоги – развитие крепкого, сильного, здорового тела, поскольку отсутствие этого ресурса сильно ограничивает устремления и действия человека.

Кроме того, Хатха Йога обеспечивает свободное течение праны по психическим каналам тела. Это имеет первостепенное значение для совершенного физического и душевного здоровья, а также для достижения более высоких состояний осознания. То, что прана невидима, вовсе не означает, что она не существует или является только умозрительным понятием. Чтобы понять это, приравняйте прану к электричеству. Электричество невозможно видеть, и ученые так и не объяснили его природу, однако принято считать, что существует некоторая форма энергии, которую мы называем электричеством, и действие которой можно видеть, когда мы щелкаем выключателем, и электрические приборы начинают работать. Без подключения электропитания ничего этого не происходит. Точно так же, без праны наше тело перестало бы функционировать.

Хатха Йога нацелена на гармонизацию праны в теле, в результате чего физическое тело автоматически становится здоровым и восприимчивым к высшим вибрациям. Ум и прана тесно связаны друг с другом, и потому, если праническое тело настроено, ум автоматически расслабляется и приходит в состояние гармонии, по крайней мере, до определенной степени, поскольку именно ум управляет праной, а не наоборот. Однако ум и прана – это 2 аспекта одного и того же, и разделение между ними является чисто произвольным. Безусловно, можно сказать, что уравновешенное праническое тело подразумевает энергичность как ума, так и физического тела, ибо все эти аспекты непосредственно связаны друг с другом.

Хатха Йога рассматривает тело как инструмент, который следует поддерживать в наилучшем состоянии. В этом одна из причин неудач большинства других духовных и религиозных систем. Они, судя по всему, игнорируют этот важный аспект нашего существа. Если музыкант хочет сыграть прекрасное музыкальное произведение, необходимо, чтобы его инструмент был хорошо настроен. Ему нечего и мечтать о том, чтобы сыграть свой шедевр на разбитой, расстроенной скрипке. Так же обстоит дело и с достижением высшего осознания. Необходимым условием для этого являются хорошо настроенные тело и ум.

В то же время, как мы уже отмечали, не следует полагать, что Хатха Йога предназначена лишь для обеспечения физического и душевного здоровья. Многие практики Хатха Йоги связаны с осознанием, и потому она сама по себе, служит средством достижения медитативных состояний. Это не означает, что людям, скептически относящимся к идее высшего осознания, не следует заниматься Хатха Йогой для укрепления свого здоровья – вовсе нет. Но в то же время им следует помнить о высших идеалах Хатха Йоги, которые ясно сформулированы в классическом руководстве Хатха Йога Прадипика: «Те, кто выполняют лишь физические упражнения (хатха йоги) без умственных и духовных устремлений, не смогут достичь наилучших результатов» .

В некотором смысле, Хатха Йога имеет иную цель, чем другие методы или системы, занимающиеся, главным образом, телом. Эти физические системы направлены на развитие тела в том или ином отношении, чтобы оно выглядело более совершенным или обеспечивало более высокие достижения в различных видах спорта. Они заставляют практикующего больше заботиться о своем теле. С другой стороны, в Хатха Йоге все совсем наоборот. Она старается привести тело в состояние гармонии, чтобы его можно было превзойти или забыть. Благодаря этому, человек меньше озабочен своим телом и связанными с ним недугами и более способен посвящать себя ментальным или духовным целям.

Карма Йога

Это Йога действия, система достижения осознания через деятельность. Она представляет собой выполнение повседневных дел с постоянным осознанием и, в то же время, без каких либо ожиданий вознаграждения. Это – жизнь в настоящем, которая позволяет осуществлять гораздо более эффективные, плодотворные и значимые действия. Полностью отдаваясь выполняемой работе, мы, как правило, ослабляем власть эго. В этом суть Карма Йоги, и это позволяет переживать меньше эмоциональных и психологических потрясений. Это помогает сделать ум более спокойным и умиротворенным при любых обстоятельствах и более восприимчивым к практикам Йоги, что само по себе может вести к состоянию медитации.

Бхакти Йога

Это Йога преданности и любви. Она переориентирует эмоции на любовь к гуру, божеству или другому подходящему объекту. Таким образом, эмоции получают выход, а не подавляются и не распыляются во всевозможных направлениях. Бхакти йог полностью отдается объекту своего поклонения, что ведет к утрате индивидуальности или эго. В результате, исчезают эмоциональные и психологические проблемы, усиливается сосредоточение, и открывается путь к высшему осознанию и самореализации.

Джняна Йога

Это путь исследования. Это не путь интеллекта, как считают многие люди. Джняна Йога направлена на преодоление ограничений интеллекта или логических способностей человека – так как же она может быть путем интеллекта? Высшее осознание никогда не может возникнуть в результате рационального мышления. Джняна Йога – это путь к интуитивному знанию, а оно является алогичным – ни логичным, ни нелогичным, превосходя и то, и другое.

На этом пути человек задается вопросами о сути бытия и своей подлинной природе. Для успеха на этом пути необходимы усилия, сосредоточение и полная поглощенность исследованием. Без этих качеств невозможно озарение. Под озарением мы подразумеваем не получение стандартных ответов, а обретение интуитивного знания, которое невыразимо словами. Если человек может рассказать об озарении, это обычно означает, что оно не произошло. По этой причине столь многие великие йоги отказывались рассказывать о своих высочайших переживаниях. Они знали, что это невозможно.

Путь Джняна Йоги открыт для всех, но, в то же время, лишь немногие люди действительно готовы к нему. Они отягощены слишком многими психологическими конфликтами и проблемами и неспособны расслабляться. Они растрачивают свою умственную энергию на разные занятия и, потому, не обладают достаточной целеустремленностью, чтобы продолжать свои поиски до тех пор, пока не получат ответов в виде откровений. Поэтому большинству людей следует идти другими путями Йоги, чтобы очистить свой ум и развить силу сосредоточения. Достигнув прогресса в Йоге, они могут обратиться к пути Джняна Йоги.

Раджа Йога

Это путь интроспекции. Он включает в себя многие другие отдельные пути Йоги. На этом пути человек пытается исследовать различные сферы ума: сознательные, подсознательные, сверхсознательные и запредельные. Цель состоит в том, чтобы все больше осознавать эти разные аспекты бытия. Раджа Йога направлена на постепенное превосхождение внешней среды физического тела, ориентацию сознания на внутреннюю среду. Каждый человек обладает сознанием; оно может быть направлено вовне, либо внутрь. Мы можем осознавать либо внешнюю окружающую среду, либо внутренний мир. Обычно, наше внимание направлено на внешние объекты. Если восприятие внешнего мира отключается, как это делается в Раджа Йоге, сознание должно обратиться внутрь, потому что оно должно быть куда то направлено. Когда оно обращается внутрь, оно начинает освещать внутреннее бытие и мы можем исследовать самих себя. Обычно мы видим только поверхность океана ума; нам недоступно то, что находится под ней. Если мы погружаемся в глубины, двигаясь к дну, то можем увидеть обычно скрытые от нас более глубокие аспекты ума. В этом цель многочисленных разновидностей Раджа Йоги. Мы вкратце упомянем некоторые из ее основных типов:
Йогу Патанджали часто прямо отождествляют с Раджа Йогой, поскольку они считаются синонимами. Однако, для целей нашего обсуждения, мы будем использовать название «раджа йога» для целой группы различных путей интроспективного характера. Система Йоги Патанджали состоит из 8-ми шагов или ступеней, которые искатель должен по очереди осваивать на пути к самореализации.
1. яма (самоограничение)
2. нияма (самодисциплина)
3. асаны (позы)
4. пранаяма (регулирование праны посредством управления дыханием)
5. пратьяхара (отключение сознания от внешнего мира)
6. дхарана (концентрация)
7. дхьяна (медитация)
8. самадхи (отождествление с чистым сознанием)

Кундалини Йога – это система Йоги, которая занимается пробуждением существующих внутри каждого из нас пранических или психических центров, именуемых чакрами. Чакры представляют собой центры биоплазменной энергии и непосредственно связаны с различными уровнями осознания. В теле имеется множество чакр, однако Кундалини Йога имеет дело лишь с 6-тью главными, которые расположены вдоль всего позвоночника. Кундалини Йога направлена на то, чтобы пробуждать эти чакры и, тем самым, вызывать более высокие состояния сознания. В некотором смысле, она «ставит телегу впереди лошади»; иными словами, когда человек достигает более высоких состояний осознания, например, путем практики других видов Йоги, соответствующие чакры открываются автоматически. Кундалини Йога подходит к этому с противоположной стороны, пытаясь сначала открывать чакры, чтобы пробуждать соответствующие уровни осознания.

Эту силу или энергию, которую человек обретает в форме более высокого осознания, символизирует змея, которая, как утверждают, обитает в нижней части туловища. Эту разновидность Йоги также называют Лайя Йогой.

Мантра Йога – это Йога звука. К огромному сожалению, большинство людей ничего не знают о могуществе звука, однако древние мудрецы на собственном опыте установили, что звук способен оказывать невероятно сильное влияние на ум и тело, а также вызывать изменения в материальном мире. Древние йоги экспериментировали с различными сочетаниями звуков и обнаружили, что они могут приводить к удивительным изменениям в уме, причем разные звуки вызывают разные эффекты. Они называли эти особые звуки мантрами и передавали их из поколения в поколение.

В Мантра Йоге энергия звука используется для стимуляции интроспекции и тонких изменений в уме, а также для вызывания психических и ментальных проявлений. Обычно ту или иную мантру повторяют вновь и вновь, мысленно или вслух, что приводит к психологической уравновешенности, сосредоточению и осознанию внутренних умственных процессов. Это мощный метод достижения медитативных состояний.

Мантра Йогу также называют Джапа Йогой, хотя термин «джапа йога» обычно имеет более ограниченное значение.

Дхьяна Йогу чаще всего рассматривают как отдельное направление Йоги. Однако слово «дхьяна» означает медитацию. Поэтому это название, в определенном смысле может относиться к целям и более высоким этапам всех видов Йоги.

Крийя Йога – это йогический путь движения и осознания. Крийя Йога нацелена на осознание процессов во внутреннем мире человека.

Резюме

Существует множество других разновидностей Йоги: Шива Йога, Сиддха Йога, Санкхья Йога, Буддхи Йога, Санньяса Йога, Маха Йога и еще многие, которые мы не упомянули. Все это прекрасные системы, но они укладываются в рамки 5-ти перечисленных выше основных категорий. Однако есть один путь Йоги, который, по видимому, находится вне ее главных направлений. Его называют Свара Йогой. Его действительно нельзя отнести ни к одной из 5-ти основных групп. Свара Йога занимается соотнесением течения праны в теле с внутренними и внешними событиями. Как и пранаяма, она имеет дело с потоками воздуха через разные ноздри, но, кроме того, связана с положением солнца, фазами луны, временем восхода и так далее. На основе главных принципов Свара Йоги можно предсказывать благоприятное время для определенных видов деятельности, женитьбы, встречи с друзьями, сделок в бизнесе и т.п. Этот метод позволяет узнать, как действовать в данных обстоятельствах, чтобы добиться наилучших результатов. В этом смысле Свара Йога относится к той же категории систем, что и гадание по руке, астрология и т.п., цель которых состоит в том, чтобы направлять людей по жизненному пути, в наибольшей степени соответствующему их индивидуальности и обстоятельствам.

Мы снова подчеркиваем, что, занимаясь какой либо разновидностью Йоги, как правило, не следует исключать все остальные. Выберите для себя основной путь, но дополняйте его практикой других путей. По существу, идеальным было бы соединение всех путей. Это хорошо передает следующее стихотворение Свами Шивананды:

Немного ешь, немного пей,
Говори немного, немного спи,
Немного общайся, немного двигайся,
Немного служи, немного отдыхай,
Немного работай, немного расслабляйся,
Немного учись, немного поклоняйся,
Понемногу делай асаны, понемногу пранаяму,
Понемногу размышляй, понемногу медитируй,
Понемногу делай джапу, понемногу пой,
Понемногу пиши мантры, понемногу находись на сатсанге.

Это стихотворение ясно показывает, что наилучший подход к жизни – это соединение всех видов деятельности. Сюда входит и Йога.

Мы лишь вкратце упомянули основные разновидности Йоги, поскольку на данном этапе мы в большей степени заинтересованы в том, чтобы показать их взаимосвязь и познакомить вас с их основными целями, чем в их глубоком и подробном описании. Эти 5 направлений охватывают все аспекты нашего бытия и, потому, подходят для каждого. Нет ни одного человека, который не смог бы найти для себя то или иное подходящее направление Йоги.