Dzogchen. Kundalik hayotda Dzogchenni mashq qilish uchun dastlabki mashg'ulotlar

Chunki shunday deyilgan: "Meditatsiya - bu intilishda emas, balki unga asta-sekinlik bilan qabul qilinishdir".

Dzogchen meditatsiya amaliyotining butun maqsadi Rigpani o'rnatish va barqarorlashtirish va uning to'liq etuklikka o'sishiga imkon berishdir. Oddiy aql, odatlar ongi, uning prognozlari bilan, nihoyatda kuchli. U qaytib keladi va biz e'tiborsiz yoki chalg'iganimizda osongina egallab oladi. Dudjom Rinpoche aytganidek: "Bizning Rigpa endi chaqaloqqa o'xshaydi, bizda paydo bo'lgan kuchli fikrlar jangida yo'qolgan". Men shuni aytmoqchimanki, biz birinchi navbatda Rigpamizni meditatsiya bilan ta'minlangan xavfsiz muhitda chaqaloq kabi emizishimiz kerak.

Agar meditatsiya Rigpa oqimi bilan tanish bo'lgandan keyin uni davom ettirishdan iborat bo'lsa, u qachon Rigpa ekanligini va qachon yo'qligini qanday bilamiz? Men Dilgo Khyentse Rinpochedan bu haqda so'radim va u o'ziga xos soddalik bilan javob berdi: "Agar siz o'zgarmas holatda bo'lsangiz, bu Rigpa". Agar biz ongimizni biron bir tarzda ixtiro qilmasak yoki manipulyatsiya qilmasak, lekin shunchaki o'zgarmas sof va ta'sirlanmagan xabardorlik holatida dam olsak, bu Rigpa. Agar biz tomonimizdan biron bir uydirma yoki biron bir manipulyatsiya yoki yopishish bo'lsa, demak u emas. Rigpa - endi hech qanday shubha yo'q davlat; shubha qilish uchun, albatta, hech qanday aql yo'q: to'g'ridan-to'g'ri ko'rasiz. Agar siz shu holatda bo'lsangiz, unda Rigpaning o'zi bilan bir qatorda sizda to'liq, tabiiy ishonch va ishonch paydo bo'ladi va shuning uchun siz bilasiz.

Dzogchen ta'limoti juda aniq, chunki siz qanchalik chuqurroq borsangiz, paydo bo'lishi mumkin bo'lgan aldovlar shunchalik nozik bo'ladi va bu erda mutlaq voqelik haqidagi bilim xavf ostida. Kirishdan keyin ham ustalar Dzogchen meditatsiyasi bo'lmagan va u bilan aralashmaslik kerak bo'lgan holatlarni batafsil tushuntiradilar. Bunday holatlardan birida siz hech qanday fikr va xotiralar bo'lmagan aqliy mamlakatga o'tasiz; bu qorong'u, zerikarli, befarq holat bo'lib, unda siz oddiy aqlning asosiga botib qolasiz. Ikkinchi bunday holatda biroz xotirjamlik va ozgina ravshanlik bor, lekin bu tinchlik holati turg'un, hali ham oddiy aqlga botgan. Uchinchisida, siz fikrlarning yo'qligini boshdan kechirasiz, lekin hayratning bo'sh holatida "to'xtatiladi". To'rtinchidan, sizning fikringiz o'ylar va prognozlarni izlab yuradi. Bu holatlarning hech biri haqiqiy meditatsiya holati emas va amaliyotchi bu tarzda aldanib qolmaslik uchun juda ehtiyot bo'lishi kerak.

Dzogchen meditatsiya amaliyotining mohiyati quyidagi to'rtta yo'riqnomada yoritilgan:

Bir fikr to'xtab, ikkinchisi hali paydo bo'lmaganida, o'sha bo'shliqda, o'rtada hozirgi onning ongi yo'qmi; yangi, bokira, kontseptsiyaga ko'ra hech qanday tarzda o'zgartirilmagan, yorqin, yashirilmagan xabardorlikmi? Demak, bu Rigpa!

Lekin bu abadiy davom etmaydi, chunki to'satdan boshqa fikr paydo bo'ladi, shunday emasmi? Bu Rigpaning o'zi chiqaradigan nurdir.

Ammo agar siz bu fikrni aslida nima ekanligini tan olmasangiz, u paydo bo'lishi bilanoq, u avvalgilari kabi oddiy boshqa fikrga aylanadi. Bu "xayol zanjiri" deb ataladi va samsaraning ildizidir.

Agar siz bu fikrning paydo bo'lishi bilanoq uning asl mohiyatini taniy bilsangiz va uni hech qanday tarzda unga ergashmasdan yolg'iz qoldirsangiz, unda paydo bo'lgan har qanday fikrlar avtomatik ravishda eriydi, Rigpaning keng makoniga qaytadi va ozod bo'ladi.

Ushbu to'rtta chuqur, ammo oddiy ko'rsatmalarning to'liqligi va ulug'vorligini tushunish va anglash uchun umr bo'yi mashq qilish kerakligi aniq va bu erda men sizga Dzogchen meditatsiyasi nima ekanligini ko'rsata olaman.

Ehtimol, eng muhimi shundaki, Dzogchen meditatsiyasi kechayu kunduz to'xtovsiz harakatlanadigan daryo kabi Rigpaning uzluksiz oqimiga aylanadi. Bu, albatta, ideal holatdir, chunki dam olishda va chalg'itmasdan, Ko'rinishda, u tanishtirilgan va tan olinganidan so'ng, ko'p yillik tirishqoq amaliyot bilan taqdirlanadi.

Dzogchen meditatsiyasi ongda paydo bo'ladigan har qanday narsani hal qilish uchun nozik kuchga ega va unga o'ziga xos nuqtai nazarni beradi. Nima paydo bo'lishidan qat'i nazar, o'zining asl tabiatida Rigpadan ajralgan yoki unga dushman sifatida ko'rinmaydi, lekin aslida hech narsa emas - va bu juda muhim - uning "o'zidan chiqadigan nur", uning energiyasining namoyon bo'lishi.

Aytaylik, siz chuqur dam olish holatidasiz; ko'pincha u juda uzoq davom etmaydi va doimo okeandagi to'lqin kabi fikr yoki harakat mavjud. Bu harakatni rad qilmang va ayniqsa bu tinchlikka yopishib olmang, balki o'zingizning sof huzuringiz oqimini davom ettiring. Sizning meditatsiyangizning bu har tomonlama tinch holati Rigpaning o'zi va nima paydo bo'lishidan qat'i nazar, Rigpaning o'zi chiqaradigan nurdir. Bu Dzogchen amaliyotining asosiy va asosidir. Buni o'ylashning bir usuli - quyosh nurlarini Quyoshga kuzatib borayotganingizni tasavvur qilish: siz darhol uning ildiziga, Rigpa asosiga kelib chiqadigan narsani kuzatasiz. Va siz Nigohning barqaror barqarorligini o'zida mujassam etganingiz uchun, siz endi nima bo'lishidan qat'i nazar, aldanmaysiz va chalg'itmaysiz va shuning uchun illyuziya qurboni bo'lolmaysiz.

Albatta, okeanda nafaqat zaif to'lqinlar, balki bo'ronli ham bor: g'azab, istak, rashk kabi kuchli his-tuyg'ular ham keladi. Haqiqatan ham meditatsiya bilan shug'ullanadigan kishi ularni bezovtalik yoki to'siq sifatida emas, balki ajoyib imkoniyat sifatida tan oladi. Bunday ko'rinishlarga odatiy bog'lanish yoki nafratlanish tendentsiyalari bilan munosabatda bo'lishingiz nafaqat chalg'iganligingizdan, balki siz endi tan olinmaganligingizdan va Rigpa asosini yo'qotganligingizdan dalolat beradi. Biz his-tuyg'ularga shunday munosabatda bo'lsak, bu ularga kuch beradi va bizni illyuziya zanjirlarida yanada qattiqroq bog'laydi. Dzogchenning katta siri shundaki, ular paydo bo'lishi bilanoq ularni aniq ko'rish: Rigpa energiyasining jonli va elektrlantiruvchi ko'rinishi. Asta-sekinlik bilan buni qilishni o'rgansangiz, hatto eng shiddatli his-tuyg'ular ham sizni engib bo'lmaydi va ular eriydi, xuddi aqldan ozgan to'lqinlar ko'tarilib, yana okean tinchligiga tushadi.

Meditator kashf etadi - va bu butunlay yangi tushunchadir, uning kuchi va nozikligini ortiqcha baholab bo'lmaydi - zo'ravon his-tuyg'ular sizni o'z-o'zidan supurib tashlamasligi va sizni o'z nevrozlaringiz girdobiga qaytarishi shart emas, balki ularni chuqurlashtirish uchun ishlatish mumkin. Rigpani mustahkamlash, jonlantirish va mustahkamlash. Ularning turbulent energiyasi Rigpaning uyg'ongan energiyasini oziqlantiradi. Tuyg'u qanchalik kuchli va olovli bo'lsa, Rigpa shunchalik kuchayadi. Men ishonamanki, bu noyob Dzogchen usuli g'ayrioddiy kuchga ega va hatto eng chuqur ildiz otgan hissiy va psixologik muammolarni ham bartaraf eta oladi.

Keling, sizga bu jarayon qanday ishlashini iloji boricha sodda tarzda tushuntirib beraman. Keyinchalik, o'lim paytida nima sodir bo'lishini ko'rib chiqsak, bu katta ahamiyatga ega bo'ladi.

Dzogchenda mavjud bo'lgan hamma narsaning asosiy, ichki tabiati "Yerning yoritgichi" yoki "Ona nuri" deb ataladi. U biz boshdan kechirgan hamma narsani qamrab oladi va shuning uchun ham ongimizda paydo bo'ladigan fikrlar va his-tuyg'ularning tabiati, garchi biz buni tan olmasak ham. Usta bizni ongning asl tabiati, Rigpa holati bilan tanishtirganda, u bizga asosiy kalitni topshirayotgandek bo'ladi. Biz Dzogchenda bizga to'liq bilim eshiklarini ochadigan bu kalitni "Yo'lning yorqinligi" yoki "Yorqinlik bolasi" deb ataymiz. Poydevorning yorug'ligi va yo'lning yorqinligi, albatta, asosan bir xil va shuning uchun faqat tushuntirish va amaliyot uchun farqlanadi. Ammo biz ustozning muqaddimasi orqali Yo'lning yorqinligi kalitini olganimizdan so'ng, biz undan voqelikning ichki, o'ziga xos tabiatiga eshikni ochish uchun o'z xohishimiz bilan foydalanishimiz mumkin. Eshikning bu ochilishi Dzogchenda "tayanch yorug'ligi va yo'l yorug'ligining uchrashuvi" yoki "ona yorug'ligining bola nuri bilan uchrashuvi" deb ataladi. Agar fikr yoki tuyg'u paydo bo'lishi bilanoq, Rigpa Yo'lining Yorqinligi unda nima ekanligini darhol tan oladi, uning tabiatini, asosning yorqinligini tan oladi, desak, xuddi shunday ifodalanishi mumkin. Tanib olishning ushbu lahzasida ikkita Yorqinlik birlashadi va his-tuyg'ularga ega fikrlar ularning tubida chiqariladi.

Hayot davomida ikkita nurni birlashtirish va paydo bo'ladigan hamma narsaning o'zini o'zi ozod qilish amaliyotini takomillashtirish juda muhimdir, chunki o'lim paytida, istisnosiz har bir kishi uchun quyidagilar sodir bo'ladi: Vaqfning yorqinligi butun ulug'vorligi bilan namoyon bo'ladi. va o'zi bilan imkoniyatni olib keladi to'liq nashr, - agar va faqat agar siz uni tanib olishni o'rgangan bo'lsangiz. Endi, ehtimol, yorug'likning uyg'unligi va fikrlar va his-tuyg'ularning o'zini o'zi ozod qilish eng chuqur darajadagi meditatsiya ekanligi allaqachon aniq. Darhaqiqat, "meditatsiya" kabi atama Dzogchen amaliyotiga unchalik mos kelmaydi, chunki u oxir-oqibat biror narsa ustida "meditatsiya qilish" degan ma'noni anglatadi, Dzogchenda esa hamma narsa faqat va abadiy Rigpa. Shunday qilib, Rigpaning sof huzurida bo'lishdan tashqari meditatsiya haqida gap yo'q.

Buni tasvirlashi mumkin bo'lgan yagona so'z bu "meditatsiya qilmaslik". Ustalarning aytishicha, bu holatda, hatto illyuziya izlasangiz ham, yo'q. Agar siz oltin va qimmatbaho toshlar orolida oddiy toshlarni qidirsangiz, ularni u erda topa olmaysiz. Ko'rinish doimiy bo'lsa va Rigpa oqimi bitmas-tuganmas bo'lsa va ikki yorug'likning birlashishi uzluksiz va o'z-o'zidan bo'lsa, unda barcha mumkin bo'lgan illyuziyalar ularning ildizida chiqariladi va sizning barcha idroklaringiz to'xtovsiz Rigpa sifatida paydo bo'ladi.

Magistrlarning ta'kidlashicha, meditatsiyadagi Ko'rinishni barqarorlashtirish uchun, birinchi navbatda, bu amaliyotni barcha qulay sharoitlar mavjud bo'lgan yolg'iz dam olishning maxsus muhitida qilish kerak; dunyoning chalg'itishlari va ishlari o'rtasida, qanchalik meditatsiya qilsangiz ham, xayolingizda haqiqiy tajriba tug'ilmaydi. Ikkinchidan, Dzogchen meditatsiya va kundalik hayot o'rtasida hech qanday farq qilmasa ham, lekin bu amaliyotni to'g'ri mashg'ulotlarda bajarish orqali haqiqiy barqarorlikni topmaguningizcha, siz meditatsiya donoligini tajribaga kirita olmaysiz. Kundalik hayot. Uchinchidan, siz ushbu amaliyotni bajarayotganingizda ham, Rigpaning uzluksiz oqimini View ishonchi bilan davom ettirishingiz kerak; ammo, agar siz ushbu oqimni har doim va har qanday vaziyatda davom ettira olmasangiz, amaliyotingizni kundalik hayot bilan birlashtirsangiz, u noqulay vaziyatlar yuzaga kelganda sizga xizmat qilmaydi va sizni fikrlar va his-tuyg'ularning illyuziyalariga aldanib qolasiz.

Yoga bilan shug'ullanuvchi Dzogchen haqida ajoyib hikoya bor, u e'tiborsiz yashagan, ammo ko'plab izdoshlari bilan o'ralgan edi. O'z bilimlari haqida bo'rttirilgan tasavvurga ega bo'lgan bir rohib, o'zi juda yomon o'qigan bu yogiga hasad qildi. U shunday deb o'yladi: “Bu oddiy, oddiy odam qanday qilib dars berishga jur'at etadi? Qanday qilib u o'zini ustadek ko'rsatishga jur'at etadi? Men borib, uning bilimini sinab ko‘raman va uning qanday da’vogar ekanligini ko‘rsataman, uni izdoshlari oldida xor qilaman, ular uni tark etib, menga ergashishsin.

Shunday qilib, bir kuni u bu yogiga zohir bo'lib, nafrat bilan dedi: "Siz, Dzogchenda, siz shunchaki meditatsiya qilasizmi, hammasi shu?"

Yogining javobi uni butunlay ajablantirdi: "Bu yerda meditatsiya qilish uchun nima bor?"

"Ha, shuning uchun siz hatto meditatsiya ham qilmaysiz!" – xursandchilik bilan xitob qildi olim.

— Lekin men hech qachon chalg'ib qolamanmi? - dedi yogi.

Dzogchen ( rdzogs-chen, ajoyib tugallanish) - ma'rifatga olib keladigan Mahayana amaliyotlarining ilg'or tizimi. Ushbu tizim asosan Nyingma va Bon an'analarida uchraydi, lekin u Drukpa, Drigung va Karma Kagyu kabi ba'zi Kagyu an'analarida qo'shimcha amaliyot sifatida mavjud. Nyingma maktabida tushuntirilganidek, dzogchen haqida gapiraylik.

Ma'rifatga erishish uchun biz ikkita noaniqlik guruhini butunlay yo'q qilishimiz kerak:

his-tuyg'ularning xiralashishi ( nyon-sgrib) - ozodlikka to'sqinlik qiluvchi bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holatlar;
bilimlarning xiralashishi ( shes-sgrib), hamma narsani bilishga, ya'ni barcha hodisalarni xatosiz bilishga to'sqinlik qiladi.

Bu ifloslanishlar tufayli biz borliqning qullik aylanishida (samsara) azob chekamiz va boshqalarga eng yaxshi yordam bera olmaymiz. Biroq, bu noaniqliklar vaqtinchalik ( glo-bur); ular faqat asosiy tabiatni yashirishadi ( ngo-bo) aql va uning faoliyatini cheklash. Aslini olganda, aql (aqliy faoliyat) tabiatan o‘tkinchi, yuzaki ifloslanishlardan pokdir. Bu uning Budda tabiatining muhim jihati.

Umuman olganda, ikkala noaniqlik guruhini yo'q qilish uchun bodxichitta kerak ( byang-sems) va kontseptual bo'lmagan bilish bo'shliq (stong-nyid, Skt. sunyata, bo'shlik) - ongda o'tkinchi ifloslanishlarning tabiiy yo'qligi va ongning mavjud bo'lishining mumkin bo'lmagan usullarining yo'qligi (masalan, uning ifloslanishlar bilan o'ziga xos buzilishi). Bodxichitta aql va qalbning unga erishish niyatida ma’rifatga intilishi va shu tariqa barcha mavjudotlarga imkon qadar ko‘proq foyda keltirishidir. Bundan tashqari, ifloslanishlarni bartaraf etish uchun aqlning eng qulay darajasi (yoki aqliy faoliyat) talab qilinadi. Dzogchen amaliyoti bizni shu darajaga olib boradi.

Sem va rigpa Pastga o'q Yuqoriga o'q

Aqliy faoliyat ikki darajada sodir bo'ladi - cheklangan xabardorlik ( sems) va sof xabardorlik ( rig pa). Ko'pgina G'arb talabalari bu Tibet atamalari bilan allaqachon tanish bo'lganligi sababli, keling, oddiy narsalarni saqlash uchun ulardan foydalanaylik.

Sem vaqtinchalik ifloslanishlar bilan chegaralangan aqliy faoliyatdir.
Rigpa Bu o'tkinchi ifloslanishlarning barcha azoblaridan xoli aqliy faoliyatdir.

Sema kontseptual yoki kontseptual bo'lmagan bo'lishi mumkin, lekin ikkala holatda ham u ifloslangan. Rigpa, aksincha, faqat kontseptual emas - u kontseptual bo'lmagan Semdan ko'ra tozaroqdir va hech qachon ikki guruh qorong'ilik bilan ifloslanmaydi.

Cheklangan va sof aqliy faoliyat tabiatan o'tkinchi ifloslanishlardan xoli bo'lganligi sababli, rigpa semning tabiiy holatidir. Binobarin, rigpa o'zining muhim tabiatiga ko'ra har qanday nopoklikdan xoli bo'lib, bizning bilishimizning har bir lahzasining asosi sifatida qaralishi mumkin.

Shunday qilib, dzogchen - bodxichitta va bo'shliqning kontseptual bo'lmagan bilimlariga asoslangan amaliyot usuli bo'lib, u sizga rigpani bilish va aqliy faoliyatning ushbu darajasida abadiy qolish imkonini beradi, har qanday ifloslanishlardan xoli bo'ladi. Bu rigpaning barcha ma'rifiy fazilatlarining "buyuk to'liqligi" (dzogchen) boshqalarga foyda keltirishi uchun to'liq ishlashi uchun yo'l ochadi.

Boshqa tizimlar bilan umumiy xususiyatlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Dzogchen maktablarining Gelug, Sakya va Kagyu tizimlari aqlni yoki aqliy faoliyatni uch darajada ko'rib chiqadi:

Yalpi aqliy faoliyat hissiy bilish bo'lib, u doimo kontseptual bo'lmagan.
Nozik aqliy faoliyat kontseptual va kontseptual bo'lmagan bilishni o'z ichiga oladi.
Qolgan ikki darajadagi aqliy faoliyatning eng nozik darajasi aniq yorug'likdir ( 'od-gsal). Bu faqat kontseptual emas, lekin u aqliy faoliyatning qo'pol va nozik kontseptual bo'lmagan darajalariga qaraganda ancha nozikroqdir.

Sutra va tantralarning quyi sinflari bo'shliqni boshdan kechirish uchun nozik aqliy faoliyatdan foydalanadilar. Faqat anuttarayoga, tantraning eng yuqori toifasi, amaliyotchiga aqliy faoliyatning aniq yorug'lik darajasiga kirishga va uni shu maqsadda ishlatishga imkon beradi.

Xuddi shunday, Nyingma tizimidagi sutra va pastki tantra amaliyotchilari bo'shliqni boshdan kechirish uchun semdan foydalanadilar. Faqat dzogchen rigpa darajasiga keladi va bu maqsadda foydalanadi.

Dzogchen bo'lmagan tizimlar, eng nozik tiniq yorug'lik aqli o'lim vaqtida namoyon bo'lishini aytadi. Bir lahzaga shunga o'xshash narsa orgazm, uxlab qolish, hushidan ketish, aksirish yoki esnash paytida yuz berishi mumkin. Bu daqiqalarda kattaroq energiya - shamollar (Tib. g'irrom, o'pka, Skt. prana) qo'pol va nozik aqliy faoliyatni qo'llab-quvvatlovchi vaqtinchalik susayadi (eriydi), shu bilan bu ikki darajadagi aqliy faoliyatni to'xtatadi va aniq yorug'lik darajasining ishlashiga imkon beradi.

Biroq, tiniq aqliy faoliyatni qanday qilib ishonchli boshqarishni o'rganish uchun meditatsiyada unga kirish kerak. Biz buni tugallangan bosqich amaliyotlarida tanamizning nozik energiya tizimi bilan ishlash orqali energiya shamollarini eritish orqali qilamiz ( rdzogs-rim, tugallanish bosqichi) anuttarayoga. Tugallangan bosqichning muvaffaqiyatli amaliyoti uchun biz birinchi navbatda avlod bosqichi amaliyotlarida bu parchalanishni tasavvur qilamiz ( bskyed-rim) o'lish, bardo va qayta tug'ilish bosqichlaridan keyin naqshli.

Dzogchen usullari orqali biz eng nozik aqliy faoliyatni - bu holda, rigpa - shamol energiyasini eritish kabi usullarga murojaat qilmasdan tan olamiz va unga erishamiz. Ammo rigpani qayerdan bilasiz?

Aqlning ta'rifi Pastga o'q Yuqoriga o'q

Buddizm nuqtai nazaridan aql- bu aqliy faoliyat, bu faoliyatning tashuvchisi rolini bajaradigan qandaydir "narsa" yoki "men" bunday faoliyat uchun foydalanadigan qandaydir "vosita" emas. Aqlning ta'rifi bu faoliyatni ikki nuqtai nazardan tavsiflaydi. Ya'ni, ta'rifning ikkala jihati ketma-ket emas, balki bir vaqtning o'zida ishlaydi:

Yaratuvchi yoki yaratuvchi aqliy faoliyat ( char-ba) ma'lum ko'rinishlar ( snang-ba).
Kognitiv ishtirokning aqliy faoliyati ( 'ko'za-pa) ma'lum ko'rinishlarga.

Birinchi jihat odatda "aniqlik" deb tarjima qilinadi ( gsal), ikkinchisi - "ogohlik" sifatida ( qurilma).

"Bilish mumkin bo'lgan ko'rinishlar" atamasi biz sezmagan yoki bilmagan "ongimizdan tashqaridagi" narsalarning ko'rinishini anglatmaydi. Bu narsalarni bilish vaqtidagi "ongda" paydo bo'lishini anglatadi. Qaysidir ma'noda ular aqliy gologrammalarga o'xshaydi. Masalan, vizual idrok kabi kontseptual bo'lmagan hissiy bilishda rang va shaklning ko'rinishlari mavjud bo'lib, ular shunchaki aqliy tasvirdir ( snang-ba, aqliy o'xshashliklar) yoki aqliy hosilalar ( gzugs-brnyan, aqliy aks ettirish) rang va shaklni idrok etishning yagona lahzasi. Kontseptual bilishda aqliy tasvir paydo bo'ladi oddiy ob'ekt, masalan, rangi va shakli hozirda ko'zimizning nurga sezgir hujayralari tomonidan idrok etiladigan qo'llar. Har soniyada bir dyuym o'ngga siljiydigan qo'lning aqliy tasvirlari ketma-ketligi harakat ko'rinishini beradi. Boshqacha qilib aytganda, anglash mumkin bo'lgan ko'rinishlar faqat aqliy faoliyat doirasida mavjud. Biroq, ular aniq bo'lishi yoki bizning e'tiborimiz markazida bo'lishi shart emas.

Bundan tashqari, "ma'lum ko'rinishlar" atamasi nafaqat ko'zga ko'rinadigan narsalarni ko'z orqali anglaganimizda "ongda" paydo bo'ladigan vizual tasvirlarni nazarda tutmaydi. Shuningdek, u ma'lum ko'rinishlarni ham o'z ichiga oladi (bu hodisaning boshqa tibetcha atamasi shar-ba- "ko'tarilgan") tovushlar, hidlar, ta'mlar, jismoniy hislar, fikrlar, his-tuyg'ular va boshqalar. Oxir-oqibat, aqliy faoliyat orqali undoshlar va unlilar ketma-ketligi so'z va gaplarga aylanadi.

E'tibor bering, "narsalar aqlga keladi" yoki "ongda paydo bo'ladi" iboralari tilimizga xos bo'lib, buddizmdan butunlay farq qiladigan dualistik fikrni aks ettiradi.

Ma'lum bo'lgan ko'rinishlardagi kognitiv ishtirok ko'rish, eshitish, fikrlash yoki aqliy sezish kabi turli yo'llar bilan amalga oshirilishi mumkin va ongli yoki tushunish bilan birga bo'lishi shart emas. Bu, shuningdek, biror narsaga e'tibor bermaslik yoki biror narsa haqida aldanishni o'z ichiga olishi mumkin.

Bundan tashqari, Tibet ta'rifi so'zni o'z ichiga oladi faqat (tsam), aqliy faoliyat uni ishlab chiqaruvchi "men" ning hech qanday turg'un agentisiz sodir bo'lishini nazarda tutadi. Bundan tashqari, bu vaqtinchalik ifloslanish bu faoliyatning belgilovchi xususiyati emasligini anglatadi. yuzaki (kun-rdzob aqliy faoliyatning shartli, nisbiy) tabiati - bu shunchaki ma'lum ko'rinishlarni yaratish va ularga jalb qilish va uning eng chuqur (don-dam, mutlaq) tabiat - uning bo'shligi.

Bundan tashqari, aqliy faoliyat individual va sub'ektivdir. Mening suratga bo'lgan qarashim va baxt hissim siznikiga to'g'ri kelmaydi. Bundan tashqari, buddizm biz hammamiz bir qismi bo'lgan, biz kirishimiz mumkin bo'lgan yoki biz ozodlikka yoki ma'rifatga erishganimizda aqliy uzluksizligimiz (aqliy oqimlarimiz) birlashishi mumkin bo'lgan universal aql haqida gapirmaydi. Hatto har bir Buddaning ma'rifiy aqliy davomiyligi ham o'zining individualligini saqlab qoladi.

Mahamudra va Dzogchen o'rtasidagi farqlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Aniq yorug'likning qo'pol, nozik yoki nozik darajalarida aqliy faoliyatning tabiati bir xil bo'lib qoladi. Mahamudra amaliyoti ( phyag-chen, Buyuk muhr) Kagyu, Sakya va Gelug Kagyu an'analarida bu xususiyatni ta'kidlaydi. Kagyu va Gelug Kagyu an'analari ikkala darajadagi amaliyotni o'z ichiga oladi: sutralar va anuttarayoga tantra, Sakya an'anasi esa faqat anuttarayogani o'z ichiga oladi. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, Sakya mahamudra tiniq yorug'lik aqliy faoliyatning tabiatiga urg'u beradi, boshqa ikki an'ana esa aqliy faoliyatning boshqa darajalari tabiatiga ham e'tibor beradi.

Rigpa, Dzogchendan tashqari maktablarda ko'rib chiqilgan aqliy faoliyatning uchta darajasi bilan bir xil xususiyatga ega. Biroq, dzogchen amaliyoti faqat tantraning eng yuqori darajasida amalga oshiriladi va faqat aqliy faoliyatning eng nozik darajasi bilan ishlaydi. Bundan tashqari, dzogchen nafaqat rigpaning shartli va eng chuqur tabiatini, balki uning turli jihatlari va xususiyatlarini ham hisobga oladi.

Rigpa va aniq yorug'lik o'rtasidagi farqlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Rigpa aniq yorug'lik uchun aniq mos kelmaydi; bu ko'proq uning o'zgarishi.

Har xil darajadagi tozalik

Aqlning tiniq yorug'lik darajasi kontseptual bilish sodir bo'lgan aqliy faoliyatning yalpi darajalaridan o'z-o'zidan ozod bo'lib, bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va tendentsiyalarning vaqtinchalik dog'lari ham mavjud. Biroq, ma'rifatga erishishdan oldin, tiniq engil aqliy faoliyat haqiqiy mavjudotga yopishib olish odatlaridan mahrum emas, uni unga bog'lash yoki shunday belgilash mumkin. Biroq, tiniq yorug'lik namoyon bo'lganda, bu odatlar aniq yorug'lik aqliy faoliyatni haqiqiy mavjudotning noto'g'ri (ikki tomonlama) ko'rinishini keltirib chiqarmaydi ( gnyis-snang) va ikkita haqiqatni (tashqi ko'rinish va bo'shliq) bir vaqtning o'zida bilishga to'sqinlik qilmaydi, chunki ongning yalpi darajalari ishlaganda sodir bo'ladi.
Rigpa esa, hatto haqiqiy mavjudlikka yopishib olish odatidan ham mahrum. Bu butunlay ifloslanmagan, tabiiy ruhiy holat.

Tan olish nuqtai nazaridan farqlar

Aniq yorug'lik aqliy faoliyat va rigpa o'xshashdir, chunki har birining ishi aqliy faoliyatning yalpi darajadagi mavjudligi bilan birga kelmaydi.

Aniq yorug'lik aql darajasiga kirish va tan olish uchun, ularni qo'llab-quvvatlaydigan shamol energiyasini eritib, aqliy faoliyatning yalpi darajalarini faol ravishda yopish kerak.
Rigpa aqliy faoliyatning yalpi darajalarini faol ravishda to'xtatmasdan va energiya shamollarini eritmasdan bilish mumkin. Aksincha, biz rigpaga kirganimizda va uni tan olganimizda, ongning yalpi darajadagi faoliyati o'z-o'zidan to'xtaydi.

Reflektiv chuqur ongni tushunishdagi farqlar

Dzogchendan boshqa tizimlar, xususan Gelug, ajralib turadi ob'ekt aniq yorug'lik ( yul) va bilish (yul-can, sub'ektiv) aniq yorug'lik. Ob'ektning aniq yorug'ligi bo'sh tabiatdir ( chos-nyid) tiniq nur, tiniq nurni biluvchi esa tiniq nur aqliy faoliyatning o'zi, hodisa ( tanlash mumkin), tabiati ob'ekt aniq yorug'likdir.

Aniq yorug'lik aqliy faoliyat o'zining bo'sh tabiatini bilishi shart emas, masalan, oddiy o'lim paytida boshdan kechirilgan tiniq yorug'lik. Garchi 15-asrda Gelug oʻqituvchisi Xedrub Norzang Gyatso ( mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) aniq engil aqliy faoliyat tabiiy ravishda bo'shliqni kontseptual bo'lmagan bilishga o'xshash idrok etiladigan ko'rinishni keltirib chiqarishini tushuntiradi, lekin bu ko'rinish oddiy o'lim paytida bo'lgani kabi bo'shliqni avtomatik ravishda anglash bilan birga kelmaydi. Bundan tashqari, chuqur ongni aks ettirsa ham ( rang-rig ye-shes) o'ziga xos bo'shliq tabiati tiniq yorug'likning tabiiy sifati sifatida taqdim etiladi, chunki Sakya va Kagyu tizimlarida u har doim ham ishtirok etmaydi va yana oddiy o'lim bunga misol bo'la oladi. Shunday qilib, anuttarayoga tantra amaliyotining maqsadi meditatsiya orqali ob'ektiv tiniq yorug'lik sifatida o'z tabiatini to'liq anglaydigan aniq nurga erishishdir.

Rigpa dastlab o'zining bo'sh tabiatini biladi. Biz unga kirganimizda, u o'z-o'zidan va uning tabiatini to'liq anglaydi. Dzogchen nuqtai nazaridan gapiradigan bo'lsak, "u o'z yuzini biladi" ( rang-ngo shes-pa).

Yorqin va muhim Rigpa Pastga o'q Yuqoriga o'q

Bo'ylab harakatlanish ruhiy yo'l, biz ikki xil rigpani o'rganishga harakat qilmoqdamiz: birinchi yorqinlik rigpa (rtsal-gyi rig-pa), keyin esa asosiy muhim rigpa (ngo-bo'i rig-pa).

Yorqin rigpa - bu rigpaning ko'rinishini faol ravishda yaratadigan jihati.
Muhim rigpa ochiq maydonni bilish (klong), yoki shar bilim (dbyings) , bu ko'rinishlarning faol avlodi va faol idrokiga asoslanadi.

Ikkalasi ham har biri aqliy faoliyat degan ma'noda rigpadir: tabiatan sof, ob'ektni ifloslanmagan bilish.

Ma'lum ko'rinishlar va Rigpa o'rtasidagi bog'liqlik Pastga o'q Yuqoriga o'q

Ma'lum ko'rinishlar oyin (rol-pa) muhim rigpa. Sem ularni bilganida, ular boshqa yo'l bilan mavjud bo'lib tuyuladi va shuning uchun ular chalg'itadi.
Bunday holda, ko'rinishlar ma'lum turdagi aqliy faoliyatning o'yini ekanligi aytilsa, bu quyidagilarni anglatmaydi:

ko'rinishlar ongning to'plangan karmasi tufayli paydo bo'ladi yoki faqat ong ma'lum belgilar qo'yadigan asos sifatida mavjud bo'ladi - bu Gelug maktabidagi "aql o'yini" atamasining ma'nosi;
ekstremal solipsist ta'kidlaganidek, barcha hodisalar faqat ongda mavjud;
stolning ko'rish mumkin bo'lgan ko'rinishi va uni idrok etadigan vizual ong bir xildan kelib chiqadi generativ manba (rdzas), ya'ni bir xil karmik meros ( sa-bon, urug'lik, karmik tendentsiya), jadval hali ham atomlardan iborat bo'lishiga qaramay, haqiqiy tayinlanmagan mavjudlik(bu shunchaki xayoliy jadval emas), Cittamatra matnlari o'rgatganidek.

Aksincha, bu stolning ko'rinadigan ko'rinishi rigpa tomonidan yaratilganligini anglatadi va bu ko'rinishlarning yaratilishi uning funktsional tabiat (rang-bjin). Boshqacha qilib aytganda, tabiiy ravishda rigpa o'z-o'zidan hosil qiladi (lhun-grub) bilish mumkin bo'lgan ko'rinishlar va bu ma'noda bilish mumkin bo'lgan ko'rinishlar aql o'yinidir.

Biroq, Cittamatra ta'limotidan farqli o'laroq, Dzogchen matnlari jadvalning o'ziga xos generativ manbasiga ega ekanligini ta'kidlaydi, masalan, yog'och va uning tarkibiy atomlari. Bundan tashqari, stol haqiqiy tayinlanmagan mavjudlikdan mahrum (bden-par ma-grub-pa). U stol kabi mavjud, chunki u bo'lishi mumkin haqiqiy tarzda belgilangan stol kabi aql. Biroq, Gelug bo'lmagan Madhyamakada tushuntirilganidek, oxir-oqibat uning mavjudligi so'z va tushunchalardan tashqarida.

Dzogchen, tashqi ko'rinishlarni aql o'yinlari sifatida belgilash bilan birga, ko'pincha Cittamatra terminologiyasidan foydalanadi; masalan, shartlar alaya (kun-gzhi, barcha asosli) va ongning sakkiz turi. Ammo u ko'rinishlarning mavjudligini Cittamatradan boshqacha tushuntiradi. Bu atama Tibetda dars bergan va Nyingma maktabida sutra uchun falsafiy asosni qo'ygan birinchi buddist mantiq ustalaridan bo'lgan Shantarakshita va Kamalashila Cittamatra terminologiyasidan foydalangan Madhyamaka shaklini o'rgatgani uchun ishlatiladi. Gelug an'analarida bu shakl Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka maktabi deb ataladi.

Bo'shliq haqida meditatsiya Pastga o'q Yuqoriga o'q

Rigpaning bo'sh tabiati uning muhim tabiat (ngo-bo), deb ataladi asl tozalik (ka-dag).

Turli xil Tibet dzogchen an'analari va ularning o'qituvchilari rigpaning dastlabki tozaligini o'z-o'zini bo'shlik nuqtai nazaridan tushuntirdilar ( daraja-stong), boshqalik ( gjan-stong) yoki ikkalasi.

Longchenpa ( Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer), masalan, boshqa-bo'shliqni eslatib o'tmagan.
Mipham pozitsiyasining ikkita talqini mavjud ( ‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) ikki guruh shogirdlari tomonidan. Botrul ( Bod-sprul) va Kenpo Shenga ( mKhan-po gZhan-dga") Mipham o'z-o'zini bo'shatish nuqtai nazarini baham ko'rishiga ishondi va Shechen Gyeltsab ( Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) va Katog Situ ( Kah-thog Situ) boshqa-bo'shliqqa amal qilganligini da'vo qilgan. Birinchi guruh asosan Dzogchen monastiridan edi ( rDzogs-chen dGon-pa), ikkinchisi - asosan Shechen monastiridan ( Chje-chen dGon-pa). Biroq, bu monastirlarning barcha o'qituvchilari bir xil qarashlarga ega degani emas.

Bundan tashqari, turli ustalar o'z-o'zini va boshqa bo'shliqqa turli xil ta'riflar berishdi. Nyingma maktabidagi eng keng tarqalgan ta'riflarni ko'rib chiqaylik.

o'z-o'zidan bo'shlik Haqiqiy atributsiz mavjudlik va bundan tashqari, so'z va tushunchalarning ma'nolariga mos keladigan mavjudlik kabi mumkin bo'lmagan mavjudot usullarining yo'qligi.
boshqa - bo'shliq Bu rigpada aqliy faoliyatning barcha yalpi darajalari va har qanday buzuq nopokliklarning yo'qligi.

Shunday qilib, ibtidoiy poklikni o'z-o'zidan bo'shliq nuqtai nazaridan tushuntirish, Dzogchen bo'lmagan tizimlar ob'ektning aniq yorug'ligini qanday izohlashiga taxminan mos keladi. Uning boshqa-bo'shliq nuqtai nazaridan tushuntirishi, taxminan, tushunarli aniq yorug'lik ta'rifiga mos keladi. U qanday izohlanishidan va qanday atamalarda tasvirlanganidan qat'i nazar, u o'zini ham, o'zgani ham bo'shdir.

Rigpaning dastlabki pokligi haqidagi meditatsiya, u boshqalik nuqtai nazaridan tushuntiriladimi yoki yo'qmi, ongning barcha yalpi darajalari va barcha vaqtinchalik ifloslanishlardan mahrum bo'lgan kognitiv holat sifatida rigpaga e'tiborni qaratishni o'z ichiga oladi. Bu uning asl pokligini anglash bilan bog'liq.

Shunday qilib, dzogchendagi bo'shliq haqida meditatsiya o'z-o'zidan bo'shlik haqida analitik meditatsiyani anglatmaydi. Bu Dzogchen bo'lmagan ob'ektning tiniq yorug'lik meditatsiyasi paytida sodir bo'lmaydi, biz shunchaki analitik meditatsiya orqali olingan o'z-o'zini bo'shlik haqidagi tushunchamizni eslaymiz.

Biroq, dzogchendagi meditatsiya rigpaning o'zini bo'shligiga e'tiborni qaratmaydi. Garchi o'z-o'zidan bo'shlikni tahlil qilish dzogchen amaliyotini boshlashdan oldin bajarilishi kerak bo'lgan mashqlarga kiritilgan bo'lsa-da, rigpa ustida meditatsiya qilganda, o'z-o'zini bo'shlik faqat rigpaga xos bo'lgan xabardorlikning dastlabki pokligining bir qismi sifatida tushuniladi. Tanib olinadigan ko'rinishlar rigpaning tabiiy o'yini ekanligiga e'tibor qaratsak, bu ularning o'z-o'zidan bo'shligini tushunishimizni anglatadi. Agar taniqli ko'rinishlar rigpaning tabiiy o'yinlari bo'lsa, ular ularni belgilaydigan so'zlar va tushunchalar nazarda tutilgan tarzda mavjud bo'lolmaydi. So'zlar va tushunchalar hodisalar haqiqatan va mustaqil ravishda "bu" yoki "bu" kabi qat'iy, mustahkam doirada mavjud bo'lishini anglatadi, ammo bu bo'lishning imkonsiz usuli. Bunday bo'lmaydi.

Rigpa barcha fazilatlarga ega Pastga o'q Yuqoriga o'q

Rigpa asoslari (gzhi'i rigpa) sof ong ishining asosidir. Uning uchun hech qanday to'siq yo'q har tomonlama kirib boruvchi (zangthal) kunjut moyini to'ldirish kabi hech qanday to'siqlarga duch kelmasdan semega to'liq kirib borishi ma'nosida, garchi biz buni tushunmasak ham. Shunday qilib, rigpa Budda tabiatining tarkibiy qismidir va dzogchenning fikriga ko'ra, unda hamma narsa bor fazilatlar (yon-tan, Budda fazilatlari), masalan, hamma narsani bilish va hamma narsani qamrab oluvchi hamdardlik. Rigpa quyoshga o'xshaydi: quyosh issiqlik va yorug'lik fazilatlaridan tashqari mavjud bo'lmaganidek, rigpa ham Buddaning fazilatlaridan tashqari mavjud bo'lolmaydi.

Shunday qilib, meditatsiyada biz rigpa mohiyatiga kirsak va u to'liq ishlay boshlasa, unga Buddaning fazilatlarini qo'shishning hojati yo'q. Biz qo'shimcha ravishda hamma narsani bilish yoki hamma narsani qamrab oluvchi rahm-shafqat kabi ruhiy holatlarni jalb qilishimiz shart emas. Bu fazilatlarning barchasi allaqachon mavjud, tabiiy va o'z-o'zidan (lhun-grub).

Gelug, Sakya va Samxya pozitsiyalari bilan taqqoslash Pastga o'q Yuqoriga o'q

Gelug va Sakya urf-odatlari Budda tabiatini tushuntirishda Buddaning fazilatlari endi faqat mavjud bo'lganligini ta'kidlaydi. potentsiallar (nus-pa) aniq yengil aqliy faoliyat. Ular urug'ga o'xshaydi, ular joylashgan tuproqdan farq qiladi. Biz urug'lar unib chiqishi uchun ularga g'amxo'rlik qilishimiz kerak.

Hindistonning Buddist bo'lmagan Samxya tafakkur maktabi Budda tabiati yoki Budda fazilatlari haqida gapirmasa ham, mavzuni ushbu an'ana nuqtai nazaridan tushuntirish, hamma narsani bilish oxir oqibatda kashf qilinishi mumkin va aniq yorug'lik ongining faoliyati sifatida ishlaydi, deb aytish mumkin. Ayni paytda u ko'rinmaydi.

Dzogchen nuqtai nazari yuqoridagi ikkala bayonotdan farq qiladi. Rigpa o'zining hozirgi aldangan holatida hamma narsani bilish kabi ishlaydi, deb ayta olmaymiz. Hozirgi vaqtda rigpa vaqtincha ifloslanishlar bilan bulutlangan va uning oqimi bilan birga keladi. o'z-o'zidan paydo bo'ladi (lhan skyes) omil chalkashlik (rmongs-cha, ahmoqlik, ko'rlik). Chalkashlik tufayli rigpa o'z yuzini tanimaydi, ya'ni u haqiqatan ham ishlamaydi. Buning o'rniga u a kabi ishlaydi oddiy odatlar (bag-chags-kyi kun-gzhi) - asosiy tushuncha, haqiqiy mavjudotga, karma va xotiralarga yopishib olish odatlarining o'rni.

Shuning uchun dzogchen, gelug, sakya va nodzogchen kagyu an'analaridan kam bo'lmagan holda, dastlabki amaliyotlarning muhimligini ta'kidlaydi ( sngon-'gro, ngondro) va ikkitasini mustahkamlash ma'rifat asos bo'lgan tizimlar: ijobiy kuch va chuqur anglash (savob va donolik to'plash). Biroq, ularning maqsadi fazilatlarni yaratish yoki bu fazilatlarning imkoniyatlarini ochish emas, balki rigpaning o'z yuzini tanib olishiga to'sqinlik qiladigan noaniqliklarni olib tashlashdir. Rigpaning "yuzi" ramziy ma'noda Samantabhadra bilan ifodalanadi ( Kun-tu bzang-po), tom ma'noda - "barcha mukammal". Bu e'tirof o'z-o'zidan, hech qanday sababsiz sodir bo'lmaydi.

Rigpani doimiy deb belgilashning ma'nosi Pastga o'q Yuqoriga o'q

Dzogchen matnlari rigpa hech narsa emasligini aytganda ta'sirlanmagan (dus-ma-byed, shartsiz, kompozit bo'lmagan), doimiy ( rtag-pa) hodisa, biz ushbu ta'rifning ma'nosini diqqat bilan o'rganishimiz kerak. Rigpa ta'sir qilmaydi, deyish uning har lahza yangidan yaratilmasligi va urug'dan chiqqan nihol kabi tabiiy ravishda o'sib chiqmasligini anglatadi. Shunday qilib xayoliy emas (bcos-med), ya'ni sabab va shart-sharoitlar ta'sirida yangi va o'tkinchi narsa sifatida sun'iy ravishda yaratilmaydi. Bundan tashqari, u sabab va sharoitlardan qat'i nazar, savob bilan ta'minlangan. Uning doimiyligi barqarorlik yoki harakatsizlikni anglatmaydi, lekin rigpa, uning fazilatlari kabi, abadiy davom etadi.

Shu bilan birga, har lahzada rigpa o'z-o'zidan turli xil ob'ektlarni hosil qiladi va amalga oshiradi. Shu ma'noda, u yangi va toza (shunday onam). Rigpaning tabiati hech qachon o'zgarmasa-da, uning ob'ektlari o'zgaradi. Bu mulkni hisobga olgan holda, Gelug rigpa deb aytadi o'zgaruvchan (mi-rtag-pa, har doim emas). Biroq, bu erda hech qanday qarama-qarshilik yo'q, chunki Dzogchen va Gelug "doimiy" va "doimiy" atamalarini boshqacha belgilaydi va ishlatadi.

Asta-sekin zinapoyaga ko'tariladigan amaliyotchilar va hamma narsa birdaniga sodir bo'ladiganlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Dzogchen amaliyotchilarining ikki turi mavjud: asta-sekin rivojlanayotganlar (lam-rim-pa), va hamma narsa birdaniga sodir bo'ladiganlar (cig-car-ba). Farqi shundaki, ular muhim rigpani anglab yetganlaridan keyin ma'rifat sari intiladilar. Boshqacha qilib aytganda, bu erda biz oriylarga aylanganlarni nazarda tutamiz ( ‘fags-pa, yuksak darajadagi mavjudotlar), erishgan ko'rish usullari (mthong-lam) va his-tuyg'ular bilan ifloslanishning haqiqiy to'xtashi.

Asta-sekin zinapoyalarga ko'tarilganlar arya bodxisattvalar ongining rivojlanishining o'n darajasidan o'tadilar ( sa, Skt. bhumi) birma-bir, asta-sekin bilimning qorong'iligini yo'q qiladi.

Hamma narsa bir vaqtning o'zida sodir bo'ladiganlar, har ikkala ifloslanish guruhining haqiqiy to'xtashiga bir vaqtning o'zida muhim rigpaning birinchi amalga oshishi bilan erishadilar. Shunday qilib, ular bir vaqtning o'zida ariya va buddaga aylanadi.

Garchi, qoida tariqasida, dzogchen matnlari ko'pincha ikkinchi tur haqida gapirsa ham, aslida amaliyotchilarning ahamiyatsiz qismi unga tegishli. Ular Rigpa mohiyatini birinchi marta anglaganlarida, ikkala turdagi noaniqliklarni ham yo'q qiladi va bu avvalgi hayotlarda bodxichitta va dzogchen amaliyoti orqali to'plangan ulkan ijobiy kuch (xizmat) bilan bog'liq. Bu ijobiy kuch, shuningdek, boshqa amaliyotchilarga qaraganda tezroq ko'rish yo'lidan oldingi bosqichlardan o'tishga imkon beradi. Biroq, hech kim chuqur amaliyot orqali ijobiy kuch va chuqur xabardorlikning keng tizimlarini yaratmasdan ma'rifatga erishish haqida gapirmaydi: dastlabki amaliyotlar, meditatsiya va bodxisattva xatti-harakatlari - hatto bularning aksariyati o'tmishda allaqachon qilingan bo'lsa ham.

Xullas, dzogchen matnlari rigpani tan olishni aytganida to'liq ozod qilish uchun barcha to'siqlarni kesib tashlaydi (chig-chod kun-grol, to'liq ozod qilish uchun panacea), buni to'g'ri tushunish kerak. Hamma narsa bir vaqtning o'zida sodir bo'ladiganlar uchun muhim rigpani birinchi tushunish ma'rifatga to'liq erishishga to'sqinlik qiladigan barcha noaniqliklarni yo'q qilish uchun etarli. Biroq, bu ma'rifatga erishish uchun faqat rigpani amalga oshirishning o'zi kifoya qiladi va bodxichitta avlodi yoki ma'rifatga asoslangan ikkita tizimni mustahkamlash kabi dastlabki amaliyotlarga ehtiyoj yo'qligini anglatmaydi. buni amalga oshirishga olib keladigan sabablar ..

Xitoy buddizmida tushunilganidek, asta-sekin va to'satdan ma'rifat o'rtasidagi farq Pastga o'q Yuqoriga o'q

Xitoy buddizmining ba'zi an'analari asta-sekin va to'satdan ma'rifatni ajratib turadi. Bu navlar dzogchenda zinapoyaga ko'tarilganlarga va hamma narsa birdaniga sodir bo'ladiganlarga bo'linishga mos kelmaydi.

bosqichma-bosqich ma'rifat (tsen-min) borliq siklidan ozod boʻlish uchun samsarik aqliy faoliyat bilan bosqichma-bosqich, bosqichma-bosqich ishni nazarda tutadi.
to'satdan ma'rifat (ston-mun) samsara aqliy faoliyati yordamida samsaradan xalos bo'lishga erishish mumkin emas degan nuqtai nazarga asoslanadi. Biz bu darajani butunlay buzishimiz kerak, to'satdan undan oshib ketishimiz kerak.

Turli xil xitoy maktablari Chan(yapon. zen) oniy ma’rifat tarafdorlari. Samsarik aqliy faoliyatni bir zumda tugatish usullari paradokslar bilan ishlashni o'z ichiga oladi (yap. koan) kontseptual fikrlashni to'xtatish, odatiy o'tirish meditatsiyasi (yap. zazen) yoki fikrlarni oddiy to'xtatish. Dzogchen bu usullarning hech birini ishlatmaydi.

Dzogchen ta'limotni meva nuqtai nazaridan o'rgatadi Pastga o'q Yuqoriga o'q

Rime o'qituvchisi ("xolis" an'ana) Jamyang Khyentse Wangpo ( Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), 20-asrning birinchi yarmida yashagan Tibet buddizmining to'rtta an'anasini nuqtai nazariga ko'ra tasniflash mumkin - asos, yo'l yoki meva - ular ta'limotni tushuntiradi.

Gelug an'analarida tushuntirishlar asos nuqtai nazaridan, boshqacha aytganda, oddiy amaliyotchilar nuqtai nazaridan beriladi. Masalan, bu amaliyotchilar tashqi ko'rinish va bo'shliqni faqat alohida mavjudotlar sifatida idrok eta oladilar, garchi ular aslida ajralmasdir. Shuning uchun Gelug ikki haqiqat sifatida ko'rinish va bo'shliq haqida gapiradi, bu holda eng chuqur haqiqat faqat o'z-o'zini bo'shlikdir. Demak, svabhavikakayaning Gelug tavsifi quyidagicha ( ngo-bo-nyid sku, o'z tabiatining tanasi) Buddaning bo'shligi sifatida Buddaning hamma narsani biluvchi xabardorligi.
Sakya an'analarida yo'l nuqtai nazaridan tushuntirishlar beriladi. Garchi aniq engil aqliy faoliyat asosiy darajada - masalan, o'lim vaqtida - anuttarayoga tantra yo'lida shunday bo'ladi, deb aytish mumkin emas. Shu nuqtai nazardan tushuntirib, sakya aytadiki, baxt tabiiy ravishda aniq yorug'lik tushunchasiga xosdir.
Nyingma va Kagyu an'analari ta'limotlarni meva nuqtai nazaridan, Budda nuqtai nazaridan tushuntiradi. Masalan, Buddalar bir vaqtning o'zida tashqi ko'rinish va bo'shliqni kontseptsiyasiz his qilishadi. Shuning uchun, Nyingma va Kagyu - va shuning uchun dzogchen - eng chuqur haqiqatni ajralmas bo'shliq va ko'rinish sifatida tushuntiradi va shuning uchun ular svabhavikakayani Buddaning qolgan uchta tanasining ajralmasligi sifatida tasvirlaydilar.

Shunday qilib, dzogchen matnlari karmadan tashqari tabiiy holat va "ijodiy" va "buzg'unchi" kabi toifalar haqida gapirganda, ular ta'limotni meva nuqtai nazaridan, Budda nuqtai nazaridan tushuntiradi. Bunday tushuntirish hali ham bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holatlar ta'sirida bo'lgan boshlang'ich darajadagi amaliyotchilarga buzg'unchi harakatlarni amalga oshirishga imkon bermaydi. Ushbu amaliyotchilar hali ham karma yaratadilar va hali ham oqibatlarga duch kelishadi

"O'tish" va "Oldinga sakrash" Pastga o'q Yuqoriga o'q

Dzogchen matnlarida "yutuq" deb ataladigan amaliyot bosqichlarini muhokama qilishga katta e'tibor beriladi ( khregs-chod, trekcho) va "oldinga sakrash" ( thod-rgal, togel, to'g'ridan-to'g'ri uzatish). Bu anuttarayoga tantraning yakunlangan bosqichining so'nggi bosqichlariga mos keladigan juda ilg'or amaliyotlardir.

Muvaffaqiyatli bosqichda, bizning dzogchen ustozimiz rigpani tan olishga olib kelganida, biz rigpa mohiyatiga kirish imkoniga ega bo'lamiz va shu tariqa semning faoliyatini butunlay to'xtatamiz, chunki nozik energiya-shamollar o'z-o'zidan eriydi. Boshqacha qilib aytganda, biz bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va munosabatlarning, shuningdek, kontseptual bilishning vaqtinchalik dog'lari paydo bo'ladigan aqliy faoliyatning barcha yalpi darajalarini to'xtata olamiz. Shunday qilib, biz ko'rish yo'liga erishamiz taxminan. boshiga.: bu yerdagi yo'l mustaqil yo'l sifatida emas, balki ruhiy holat sifatida tushuniladi, buning natijasida biz maqsad sari harakat qilamiz) va ariyaga aylanadi. Agar biz hamma narsa bir vaqtning o'zida sodir bo'ladigan amaliyotchi bo'lmasak, biz hali ham doimiy ravishda muhim rigpa darajasida qola olmaymiz. Meditatsiyadan so'ng biz semga qaytamiz.

"Oldinga sakrash" bosqichida biz rigpaning mohiyatiga yaqinlashamiz. Ushbu faoliyatning daqiqalari darhol oldingi holat (de-ma-thag rkyen) bizning idrokimiz, u beshdan iborat to'plamlar (phung-po, Skt. skandha). Rigpa mohiyatida qanchalik tez-tez va uzoqroq yashashga qodir bo'lsak, biz ushbu besh agregatni idrok etish uchun darhol oldingi shartning ta'sirini shunchalik zaiflashtiramiz.

Kuchli darhol oldingi shartsiz, bizning besh agregatimiz, shu jumladan oddiy tanamiz, asta-sekin ingichka bo'lib qoladi va biz kamalak tanasi shaklida paydo bo'lamiz ( 'ja'-lus). Buning sababi shundaki, rigpaning tabiiy fazilatlaridan biri o'z-o'zidan besh rangli kamalak nurining ko'rinishini yaratish qobiliyatidir.

Kamalak tanasi qabul qilish sababi (nye-rlen rgyu), ga aylantiriladi rupakaya (gzugs-sku, shakli tanasi) Buddaning. Umumiy anuttarayoga tantrasida (Kalachakra tantrasidan tashqari) rupakayani olishning tegishli sababi. xayoliy tana (sgyu-lus) otalik tantralarida va yorug'lik tanasi ('od-lus) onalarda. Kalachakra tantrasida u mos keladi bo'sh shakl (stong-gzugs). Garchi dzogchen ba'zan kamalak tanasiga nisbatan "yorug'lik tanasi" va "bo'sh shakl" atamalarini ishlatsa-da va umumiy anuttarayoga ba'zan yorug'lik tanasiga ishora qilish uchun "kamalak tanasi" atamasini ishlatsa ham, umuman olganda anuttarayoga, Kalachakra tantrasi va dzogchen, olingan jismlarning turlari va ularga erishish yo'llari turlicha.

Dzogchenni mashq qilishdan oldin Mahayoga va Anuyoga bilan shug'ullanish zarurati Pastga o'q Yuqoriga o'q

Avvaliga mahayoga va anuyoga bilan shug'ullanmay turib, bu hayotda bo'lmasa, avvalgi hayotlarda oldinga siljish va oldinga sakrash bosqichlariga etib bo'lmaydi. Shu sababli, atama atiyoga- dzogchen bilan sinonim - odatda qo'shma termin tarkibiga kiradi mahaatiyoga, bu mahayoga va dzogchenning birligini anglatadi.

Mahayoga

Mahayoga amaliyotlarida anuttarayoganing kelib chiqish bosqichiga mos keladigan tasavvur bilan ishlashga alohida e'tibor beriladi. Boshqacha qilib aytganda, bu kontseptual darajadagi ish. Rigpa so'z va tushunchalardan tashqarida bo'lsa-da, biz hali ham rigpa tushunchasiga tayanamiz, biz meditatsiyada rigpa o'rniga rigpa o'rniga kirish imkoniga ega bo'lgunimizcha foydalanamiz.

Biz o'zimizni Budda timsoli sifatida tasavvur qilamiz ( yidam, xudo) - masalan, Vajrasattva kabi. Bu besh rangli kamalak nuri, rigpaning tabiiy sifati, Vajrasattvaning kamalak tanasi shaklida va oxir-oqibat Buddaning ma'rifiy shakllar tizimi yoki rupakaya sifatida paydo bo'lishiga olib keladi. Besh rangli kamalak nurining o'z-o'zidan paydo bo'lishi rigpaning tabiati bo'lsa-da, shunga qaramay, rupakayaning paydo bo'lishi namuna bo'lib xizmat qiladigan oldingi sabablarsiz dargumon.

Bundan tashqari, biz o'zimizni turmush o'rtog'imiz bilan aloqada bo'lgan yidam sifatida tasavvur qilamiz, katta baxtni birgalikda his qilamiz ( lhan-skyes bde-ba chen-po) - bu rigpaning har bir lahzasi bilan bir vaqtda paydo bo'ladigan baxtiyorlik. Bu baxtning o'z-o'zidan paydo bo'lishiga to'sqinlik qiladigan qorong'uliklarni, rigpaning tabiiy sifatini yo'q qilishga olib keladi.

Anuyoga

Anuyogada umumiy anuttarayoga tantrasining to'liq bosqichining bosqichlariga mos keladigan amaliyotga alohida e'tibor beriladi, uning amaliyoti aniq nurni haqiqiy anglash va ko'rish yo'liga kirishdan oldin amalga oshiriladi. Shunday qilib, u nozik energiya tizimi bilan ishlashni o'z ichiga oladi, shu jumladan energiya shamollari, energiya kanallari va energiya tushadi (rtsa-rlung-thig-le). Ushbu amaliyot, ma'lum ma'noda, nozik energiya tizimini "moylaydi" va yutuq bosqichida energiya-shamollarning o'z-o'zidan erishini osonlashtiradi.

Dzogchendagi asosiy meditatsiya usuli Pastga o'q Yuqoriga o'q

Kontseptual fikrlash lahzalari ( rnam-rtog), ayniqsa, og'zaki fikrlash, bir vaqtning o'zida paydo bo'ladi, qoladi va yo'qoladi - suvdagi harflar kabi. Ularni yo'q qilish uchun hech qanday kuch talab etilmaydi - bu atamaning ma'nosi spontan ozod qilish (rang-grol, o'z-o'zini ozod qilish). Fikrlar o'z-o'zidan ozod bo'ladi, ya'ni ular paydo bo'lishi bilan bir vaqtda yo'qoladi. Bir vaqtning o'zida paydo bo'lish, qolish va yo'q bo'lish holatida bo'lgan holda, biz "tabiiy ruhiy holat" damiz. Bu ba'zan soniyalarning ikki mingdan bir qismi o'rtasidagi bo'shliq yoki fikrlar ostidagi ochiq maydon sifatida tasvirlanadi.

Matnlarda aqliy faoliyatning bu darajasi «bu» va «bu»ni farqlamaydi, desa, u «bu» va «bu»ning haqiqiy mavjudligini ajratmaydi. Bu aqliy faoliyatning ushbu darajasida hech qanday kamsitish yo'q degani emas ( 'du-shes, tanib olish) har qanday hodisa. Unda shunchaki "stol" yorlig'i kabi aqliy konstruktsiyalar bo'lgan hodisalar belgilarini faol ravishda belgilaydigan kontseptual idrok etishmaydi. Rigpa hech narsani bilmasligi mumkin emas. Axir, rigpa to'liq ishlaganda, bu Buddaning hamma narsani bilishi.

Bu erda tasvirlangan dzogchen tushunchalari Gelug Prasangikaning narsalar shartli ravishda "bu" yoki "bu" sifatida mavjud bo'lganligi haqidagi ta'kidiga zid emas, chunki ularni "bu" yoki "bu" deb belgilash mumkin. Hodisalarda ularni mustaqil ravishda "bu" yoki "bu" qiladigan hech narsa yo'q. Biroq, ob'ektni "jadval" deb to'g'ri belgilash, uning sirt (shartli) haqiqatini to'g'ri bilishi mumkin va bu ob'ekt funktsiyalarni bajarishga qodir ( don-byed nus-pa) stol.

Kontseptual fikrlash nuqtai nazaridan dzogchen, vipassana va mahamudradagi meditatsiya usullari o'rtasidagi farqlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Vipassana

Vipassana meditatsiyasi ( lhag-mthong, Skt. vipashyana) Teravada buddizmida kontseptual fikrlash lahzalarining paydo bo'lishi va o'tib ketishini kuzatish tushuniladi, lekin ularni kuzatuvchi mustaqil mavjud bo'lgan o'zini "ko'zlari" orqali emas. Ushbu amaliyot orqali biz kontseptual fikrlash va umuman aqliy faoliyatning doimiyligini yoki o'tkinchiligini tushunamiz. Biz aqliy faoliyat qandaydir mustaqil sub’ekt “men” ishtirokisiz, shu faoliyatni bajarmasdan yoki kuzatmasdan sodir bo‘lishini ham sezamiz.

Dzogchendagi meditatsiya, aksincha, kontseptual fikrlash lahzalarining bir vaqtning o'zida paydo bo'lishiga, qolishga va o'tib ketishiga e'tibor qaratadi - shunchaki uni payqash yoki kuzatish emas. Bu bizga bir vaqtning o'zida paydo bo'ladigan, qoladigan va g'oyib bo'ladigan fikrlarning o'z-o'zidan paydo bo'lishiga olib keladigan birinchi nurli rigpani, ya'ni rigpaning jihatini tan olish imkonini beradi. Bu bizga aqliy faoliyatning har bir lahzasi asosida yotadigan bilish maydoni bo'lib xizmat qiladigan va fikrlar ko'rinishlarining bir vaqtning o'zida paydo bo'lishiga, qolishi va yo'qolishiga imkon beruvchi muhim rigpani, rigpaning jihatini tan olishga imkon beradi.

Bundan tashqari, vipassana faqat aqliy faoliyatning yalpi darajalari bilan shug'ullanadi, dzogchen esa eng nozik darajaga - rigpaga o'tadi.

Mahamudra

Karma Kagyu mahamudra meditatsiyasining asosiy usullaridan biri kontseptual fikrlash momentlarini dharmakaya deb hisoblashdir ( chos-sku) - Budda haqida hamma narsani bilishning hamma narsani o'z ichiga olgan tizimi. Agar biz dharmakayani okeanga qiyoslasak, u holda kontseptual fikrlash lahzalari okean yuzasida to'lqinlar kabi bo'ladi. Okean tinchmi yoki hayajonli bo'ladimi, to'lqinlar hali ham suvdir. Shuning uchun, to'lqinlarni tinchlantirishni ongli ravishda xohlamasdan, biz diqqatimizni okeanga qaratamiz, uning yuzasida to'lqinlar qanchalik katta bo'lishidan qat'i nazar, uning tubi doimo tinchdir. Natijada bizning kontseptual fikrlashimiz tabiiy ravishda tinchlanadi.

Gelug Kagyu an'anasidagi Mahamudrada biz kontseptual fikrlash lahzalarini osmonni vaqtincha qoplaydigan suzuvchi bulutlar sifatida ko'ramiz. Ular osmonda paydo bo'ladi va yo'qoladi, lekin ular osmon tabiatida emas.

Mahamudra ham, dzogchen ham aqliy faoliyatning eng nozik darajasi bilan shug'ullanadi: mahamudrada biz bu darajaga shamol energiyasining erishi va aqliy faoliyatning yalpi darajalari orqali erishamiz, dzogchenda esa uni yalpi darajalar ichida tan olish orqali, ya'ni - ichida Yetti.

Dzogchen va Chan (Zen) o'rtasidagi farqlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Chan (yapon. zen) bu faqat sutralarga asoslangan amaliyot, dzogchen esa faqat tantra amaliyoti, toʻgʻrirogʻi, tantraning eng yuqori sinfidir. Ya'ni, dzogchen aqliy faoliyatning eng nozik darajasi bilan ishlaydi, Chan esa grosser darajalari bilan ishlaydi.
Garchi Ch'an barcha fazilatlar allaqachon ongda to'liq o'z ichiga olganligini aniq o'rgatmasa ham, bu bilvosita nazarda tutilgan - bu ayniqsa rahm-shafqatga tegishli. Ch'an tug'ma rahm-shafqatning porlashiga to'sqinlik qiladigan noaniqliklarni bartaraf etish usuli sifatida rahm-shafqatni rivojlantirishga kam e'tibor beradi. Biz tabiiy holatga erishganimizda, rahm-shafqat avtomatik ravishda ushbu holatning bir qismiga aylanadi. Boshqa tomondan, Dzogchen barcha fazilatlar - nafaqat rahm-shafqat - rigpada mukammal bo'lishini o'rgatadi, shuningdek, rahm-shafqatni rivojlantirish uchun sutra va tantra darajalarida keng ko'lamli meditatsiya amaliyotini nazarda tutadi.
Chan amaliyoti sutra va meditatsiyaning umumiy va maxsus boshlang'ichlarini, shuningdek, turli xil amaliyotlarning yuz minglab takrorlanishini talab qilmaydi, dzogchen esa ikkala dastlabki to'plamni talab qiladi.
Chan amaliyoti oldindan vakolat berishni talab qilmaydi, lekin dzogchen amaliyoti kerak.
Ma'rifat uchun aqliy faoliyatning eng nozik darajasiga erishish zarur bo'lsa-da, Chan bu daraja haqida gapirmaydi va unga erishishning aniq usullarini taklif qilmaydi. Bundan tashqari, u hatto nozik energiyalar tizimini ham muhokama qilmaydi. Biroq, kindik ostidagi hududga e'tibor qaratish (yap. hara) turli Chan amaliyotlarida, albatta, energiya-shamollarning markaziy kanalga kirishiga va uning ichida erishiga olib keladi, bu esa ushbu eng nozik darajaga kirishni ta'minlaydi. Dzogchenda rigpaga kirish ruhiy o'qituvchi tomonidan bizga ko'rsatilgan ushbu holatni tan olgandan so'ng, nozik energiya tizimi tayyorlangan va anuyoganing dastlabki amaliyoti bilan "moylangan" dan keyin olinadi.
Kontseptual fikrlash jarayonidan tashqariga chiqishning Chan usuli, ayniqsa an'anada rinzai, "chuqur shubha" - barcha kontseptual bayonotlarda shubha - va ko'pincha paradokslar bilan ishlashni o'z ichiga olgan koan amaliyotini ifodalaydi. Dzogchenda biz bir vaqtning o'zida fikrlarning paydo bo'lishi va o'tishiga e'tibor qaratish orqali kontseptual fikrlash jarayonini to'xtatamiz.
Chanda rupakaya qilishning sababi - ayniqsa Soto an'analarida - mukammal Budda holatida o'tirish. Dzogchenda buning sabablari rigpaning o'z-o'zidan paydo bo'lish qobiliyati, rigpaning besh rangli kamalak nuri bilan porlash qobiliyati va mahayoga bilan shug'ullanish, ya'ni o'zini Budda figuralari shaklida tasavvur qilishdir. Chanda Budda figuralari hatto eslatilmaydi.

Yakuniy izohlar Pastga o'q Yuqoriga o'q

Dzogchen juda ilg'or va murakkab amaliyotdir. Ular u haqida gapirganda qiyinchiliksiz (yomon meditsina), bu biz yangi boshlanuvchilar sifatida hech narsa qilishimiz shart emas degani emas: shunchaki o'tiring, dam oling va qolgan hamma narsa o'z-o'zidan sodir bo'ladi. "Harakatsiz" fikrlar tashqi ko'rinishi bilan bir vaqtda o'z-o'zidan yo'q bo'lib ketishini anglatadi: ularni yo'q qilish uchun hech qanday harakat kerak emas. Biroq, biz buni bilishimiz va tushunishimiz kerak. “Mashaqqatli” shuningdek, Mahayoga va Anuyoganing oldingi amaliyoti tufayli Rigpa mohiyatini anglaganimizda, energiya shamollari osonlikcha eriydi va biz Budda figurasi shaklida kamalak tanasi kabi ko'rinishga ega bo'lamiz.

Shunday qilib, dzogchen matnlari hosil bosqichi va ular uchun hamma narsa bir vaqtning o'zida sodir bo'ladigan matnlar nuqtai nazaridan tushuntirilgan bo'lsa-da, biz dzogchenni muvaffaqiyatli mashq qilishimizdan oldin natija uchun sabablarni to'plashimiz kerak. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, biz umumiy va maxsus dastlabki amaliyotlarsiz, kuch beruvchi tashabbusni olmasdan, tegishli va'dalarga rioya qilmasdan va mahayoga va anuyoga meditatsiyalarida ma'lum tajribalarsiz qilolmaymiz.

Biroq, hozirda ushbu usulni yaxshiroq o'zlashtirish uchun biz qandaydir dzogchen meditatsiyasini mashq qilishimiz mumkin. Fikrlarning bir vaqtning o'zida paydo bo'lishi, qolishi va yo'qolishiga e'tiborni hozirgi paytda biz qila oladigan darajada qilish bizga tashvishlar, tashvishlar, g'azab va shunga o'xshash narsalarni engishga yordam beradi. Shu bilan birga, bu Dzogchen meditatsiyasining haqiqiy, eng chuqur darajasi deb o'zimizni aldamasligimiz kerak. Hamma narsa allaqachon mukammal ekanligiga ishonish xatosidan qochish kerak va shuning uchun buzg'unchi xatti-harakatlar va ruhiy holatlarni o'zgartirishga hojat yo'q.

Tulku Urgyen Rinpoche

Dzogchenning dastlabki amaliyotiga ikkita yondashuv mavjud. Ketma-ketlikda tasvirlangan Hikmat nuri, Lamrim Yeshe Nyingpo, buyurtmadan biroz farq qiladi Tri Yik Yeshe Lama va Neluk Rangjung. So'nggi matnlarda amaliyotlar tashqi, ichki va maxfiy bo'linadi - vayron qilingan. Tashqariga olti dunyo mavjudotlarining tajribalariga taqlid qilish kiradi. Ichki - tanangizning olti bo'g'inini tozalash. Yashirinlar - vajra pozitsiyasi, nutqning to'rtta yogasi, fikrlarning kelib chiqishi, topilishi va yo'qolishini o'rganish; tabiiylikda qolish va tazelikni saqlash. Ga ko'ra Hikmat nuri Vajraning holati, nutqning to'rtta yogasi, fikrlarning paydo bo'lishi, topilishi va yo'qolishini o'rganish, tabiiylikda qolish va tazelikni saqlash Trekchoning dastlabki bosqichlarini tashkil qiladi. Rushenlar Togal uchun faqat dastlabki amallar, ya'ni olti dunyo mavjudotlarining kechinmalariga taqlid qilish va olti bo'g'inni tozalashdir.

Ilgari Vimalamitra har yili olti oy davomida Rajgirdagi Vulture tepaligida rushana mashq qilgan. U bu amaliyotlarga olti oy bag'ishladi. Aslida, kamalak tanasiga erishish dastlabki amaliyotlarga bog'liq. Aytilganidek, "dastlabki amaliyotlar eng muhim nuqtadir". Bu, ehtimol, dastlabki amaliyotlar orqali barcha qoliplashgan odatlar va noaniqliklardan tozalanganligi bilan bog'liq. Samsara va nirvanani ajratishning Dzogchen amaliyoti juda kuchli va tozalovchi. Aqlga yaqinlashgan sari ne’matlar kuchayib, ta’limotlar chuqurroq bo‘ladi.

Siz uchta eshikni ajratib turadigan amaliyotlardan boshlashingiz mumkin. Tana uchun birinchi mashq bu vajra pozitsiyasidir. Undan keyin nutqning to'rtta yogasi keladi: muhrlash, kuchni rivojlantirish, moslashuvchanlikni berish va yo'lga kirish. Shundan so'ng siz fikrlarning paydo bo'lishi, doimiyligi va yo'qolishini tekshirasiz. Xulosa qilib aytganda, siz tabiiylikda qolasiz va tazelikni saqlaysiz.

Dzogchenning so'zlariga ko'ra, haqiqiy shamataning paydo bo'lishi, qaerdaligi va yo'qolishi ongda joy yo'qligiga ishonch hosil qilganingizdan so'ng, siz tabiiy holatda qolganingizda boshlanadi. Shundan so'ng, tabiiylikni kundalik faoliyatimiz bilan aralashtirganimizda, tazelik saqlanib qoladi. Siz chalg'itish va fiksatsiyalardan xoli, tabiiy holatdan chiqmasdan harakat yo'liga tushasiz. Aksariyat odamlar, hatto chalg'itmasa ham, ob'ektlarni aniqlaydi va aniqlaydi: "Bu gilam, bu deraza" va hokazo. Ular doimiy ravishda yopishadi yoki o'ylaydi. Ammo chalg'iganingizda, siz butunlay bexabarsiz va nima haqida o'ylayotganingizni sezmaysiz - butunlay chalg'igansiz. Aytishlaricha: "chalg'ituvchi yo'lda, Maryamning qaroqchilari pistirmada yotishadi".

Ogohlikka erishganingizdan so'ng, chalg'itishning ma'nosi yo'q. Bu sodir bo'lganda, chalg'itmang - eng ko'p muhim nuqta. Bunday fikrlash sizga yordam bermaydi: “Men chalg'imayman, nega chalg'idimi yoki yo'qligini kuzatib borishim kerak? Bunday tekshirish shunchaki tuzatishdir, shuning uchun qarashga hojat yo'q. Agar shunday o'ylasangiz, hamma narsani yo'qotasiz. Siz to'liq e'tiboringizni yo'qotasiz.

Ba'zan o'quvchilar amaliyotchi tabiiylik va tazelikni saqlaganida (aqlning) mohiyatini bilib oladimi, deb so'rashadi. Agar to'g'ri mashq qilinsa, tabiiylikni saqlash - bu ongda qolishdir va tazelikni saqlab qolish orqali biz ma'lum bir faoliyat davomida (ogohlik) davomiyligini yo'qotmaymiz. Mahamudra tizimida shamatha va vipashyananing birinchi bosqichlari bir nuqtalilik va soddalik deb ataladi. Bir nuqtalilik, asosan, shamatha bilan, soddalik esa, asosan, vipashyana bilan bog'liq. Ammo ikkalasida ham kontseptual aqlning ishtiroki mavjud. Dzogchen amaliyoti biroz boshqacha: bu erda tabiiylikda qolish shamatha, yangilikni saqlash esa vipashyana. Biroq, Dzogchenda biz ularni Mahamudra tizimidagi kabi shamatha va vipashyana deb atamaymiz. Agar ular bo'lsa, bu tushunchalarga aralashishni anglatadi. Ammo Dzogchen amaliyoti boshidanoq tushunchalar va kontseptual aqldan ozoddir. Xo'sh, nega eng boshidanoq mohiyatni (aqlni) bilib olmaysiz?

Siz hayron bo'lishingiz mumkin: “Bu qanday? Uch so'z, Point Hitters 41 keyinroq uzatiladimi?" Bu ketma-ketlikda hech qanday qarama-qarshilik yo'q. Uchta muhim nuqta ko'rinish bo'limiga kiradi, tabiiy bo'lib qolish va yangilikni saqlash dastlabki amaliyotlardir. Dzogchen tizimida shamatha va vipashyana dastlabki amaliyotlar deb ataladi. Shunga qaramay, tabiiy bo'lish - bu buzmaslik demakdir va tazelikni saqlagan holda, tabiiylik davomiyligini yo'qotmaslik kerak. Agar kimdir Dzogchenning mohiyatini tabiiylikni tushunmasdan tanishtirsa, unda bunday odam hech narsaga erisha olmaydi. Bu haqda Khamda shunday naql bor: “Ichkarini tashqaridan ko'rish mumkin”. Eshik ochiq bo'lsa, hatto tashqarida tursangiz ham, barcha haykallar bilan xonaning ichki qismini ko'rishingiz mumkin. Tabiiylik amaliyoti dastlabki bo'limlar orasida bo'lsa-da, buyruqqa ko'ra, bu yuqoriroq yoki chuqurroq narsalarni olish uchun uni tashlab yuborish kerak degani emas. Siz mohiyat bilan tanishasiz, chunki u boshidanoq kerak. Agar siz uni bilmasangiz, uchta muhim jihatdagi ta'limotni olganingizdan so'ng, (aqlning tabiatini) tan olmaslik ehtimoli bor, shunday emasmi?

Xulosa qilib aytganda, odamga birinchi navbatda shamatha, keyin esa vipashyana bilan bog'liq bo'lgan samimiylik, tabiiylik kiritiladi. Aytishlaricha, ba'zida dastlabki amaliyotlar asosiy amaliyotdan chuqurroqdir. (Aqlning tabiati bilan) tanishgan kishi o'sha paytda buni allaqachon biladi. Agar kimdir buni tan olishi kerak bo'lsa, ko'rinishga ega bo'lish juda ajoyib bo'lishi mumkin. Darhol unga ishora qilish odati bor. G'alati hikoyalar ba'zan o'quvchi aqlning mohiyatini tan olgan g'ayrioddiy holatlar haqida eshitilishi mumkin 42 . Agar insonning karmik salohiyati yoki aloqasi bo'lsa, tan olish momenti har doim ham an'anaviy sxemaga mos kelmaydi. Ba'zi odamlar ongning tabiati bilan dastlabki mashg'ulotlar paytida ham tanishadilar. Tabiiylikni saqlash va yangilikni saqlash Dzogchenning dastlabki amaliyotlaridan biridir, asosiy qismi esa kontekstda tushuntiriladi. Nuqtaga tegadigan uchta so'z.

Izlanish haqida qo'shiq

Lama Shabkar

Yana eshiting, yuragimning olijanob va baxtli farzandlari!

Qanday ruhiy amaliyotni qilsangiz,

U eng muhim nuqtaga tegmaydi,

Agar aqlingiz bilan shug'ullanmasangiz.

Siz maqsadning oldida bo'lasiz

O'qlarini undan uzoqroqqa otish.

Siz uyingizga o'g'rilar kirishiga ruxsat berasiz,

Obsesif ravishda ularni tashqaridan topishga harakat qilmoqda.

Siz tuzoqlarni o'rnatasiz

g'arbiy yo'nalishdagi ruhlar uchun,

Keyin jin qanday turadi

uyingizning sharqiy eshigida.

Hamma joyda tilanchilik qiladigan tilanchiga o'xshaysan,

O‘chog‘idagi tosh tilla parcha ekanligini bilmay.

Shu sababli, fikringizni manbasiga qarab tekshiring.

Quyidagi kabi, mening yurak bolalarim.

Aql deb ataladigan narsa o'ylaydi, buni va buni biladi,

Oldinga va orqaga siljiydi.

Agar siz unga ergashsangiz

uni ushlay olmaysiz, chunki u tumandek sirg'alib g'oyib bo'ladi.

Agar siz uni qamal qilmoqchi bo'lsangiz, u to'xtamaydi,

Va u oldinga va orqaga harakat qiladi va keyin parchalanadi.

“Mana, u!” deb uni mahkam bog‘lab bo‘lmaydi.

Aksincha, u ahamiyatsiz va bo'shdir.

Birinchidan, quvonch va qayg'uni boshdan kechirayotgan ongingizning manbasini o'rganing.

U qayerdan keladi?

Bu tashqi hodisalardan, masalan, tog'lar, toshlar, suv, daraxtlar yoki osmondagi shamoldan paydo bo'ladimi?

U zich yoki ahamiyatsiz narsadan kelib chiqadimi?

Uning manbasini qayerdan topishingiz mumkin?

Agar u paydo bo'ladi deb o'ylasangiz

ota-onangizning reproduktiv suyuqliklaridan, bu qanday sodir bo'ladi?

Agar siz ushbu tahlilni qilsangiz va manbani topa olmasangiz,

Keyin tanangizni yuqoridan pastgacha o'rganing,

Keyin sezgi organlari, yurak va boshqalar.

Ayni damda sizning fikringiz qayerda?

Agar u yurakda bo'lsa, unda uning yuqori qismida yoki pastki qismida?

Uning shakli va rangi qanday?

Agar siz sinchkovlik bilan tadqiq qilganingizdan so'ng ongning joylashishini topa olmagan bo'lsangiz,

Nihoyat, ong harakatlanayotganda qayerda g'oyib bo'lishini aniqlang.

U qaysi sezgi a'zolari eshigi orqali tanani tark etadi?

U ko'z ochib yumguncha ularga teginib, tashqi narsalarga shoshilarkan,

Tana ularga qarab harakat qiladimi yoki faqat aql harakat qiladimi?

Yoki tana va ong birga harakat qiladimi?

Shu tarzda o'rganing va tahlil qiling.

Fikr yoki tuyg'u paydo bo'lishi bilanoq,

Qayerdan kelganini toping.

Va keyin, xuddi shu daqiqada, uning qaerdaligini ko'ring

Va uning shakli va rangi bormi?

Nihoyat, u o'z-o'zidan g'oyib bo'lganda, u g'oyib bo'lganida borgan joyni toping.

O'lim vaqtida ong tanani qanday tark etishini o'rganing.

Uni diqqat bilan tahlil qiling

ongni ifodalab bo'lmaydigan va mutlaqo bo'sh, nomoddiy ekanligiga ishonch bilan qaror qilmang, -

Tug'ilish va o'limdan tashqari, kelish va g'amxo'rlik..

Boshqalarning gaplari va iboralarini keltirishdan foyda yo'q,

"Bu bo'shliq!"

Odamlar, masalan, yo'lbarslar yashamaydi, deb aytishlari mumkin

Ular mish-mish yurgan joyda

Ammo bu sizni ishontirmaydi

Aksincha, siz shubhalar bilan azoblanasiz.

Ammo siz aqlning ildizini kashf qilganingizda

Va bunga ishonch hosil qiling

Siz yo'lbarslar haqida mish-mishlar yuradigan joyda bo'lganga o'xshaysiz,

Butun hudud bo'ylab yuqoriga va pastga yurdim,

Ular haqiqatan ham borligiga ishonch hosil qilish uchun.

Va hech kimni uchratmaganingizda, ishonchingiz komilmi?

Va endi u erda yo'lbarslar bor-yo'qligiga shubha qilmaysiz.

Va yana tinglang, mening baxtli bolalarim!

Endi siz tahlil qildingiz va tadqiqot qildingiz,

Moddiy moddaning bitta zarrasini topmaslik,

Buni ko'rsatish va aytish mumkin:

"Bu aql!"

Hech narsa topa olmaganligingiz eng yuqori topilmadir.

Birinchidan, aql paydo bo'ladigan joy yo'q.

U boshidanoq bo'sh, aniq mohiyatga ega emas.

Ikkinchidan, uning joylashuvi, rangi va shakli yo'q.

Oxir-oqibat, aql yo'qolgan joy yo'q, Ketgan joyida iz qolmaydi. U harakat qilganda, uning harakati bo'sh;

Bo'sh bo'lish, bu namoyon bo'lgan bo'shliqdir.

Boshlash uchun, bu aql hech qanday sabab bilan paydo bo'lmagan.

Va oxir-oqibat u ba'zi holatlar tufayli vayron bo'lmaydi.

U o'sish va kamayishni bilmaydi,

U to'ldirmaydi yoki bo'shamaydi.

Chunki u barcha samsara va nirvanani o'z ichiga oladi,

U haddan tashqari narsalarni bilmaydi.

U hamma narsada cheksiz namoyon bo'lgani uchun,

“Mana, u!” deyish bilan uni ta’riflab bo‘lmaydi.

Chunki u moddiy mavjudotga ega emas,

U mavjudlik va yo'qlikdan tashqarida.

Xayollarga va ulardan xalos bo'lishga tobe emas,

U kelish va ketish, tug'ilish va o'limdan tashqarida.

Aqlning fazilatlari beg'ubor billur sharga o'xshaydi.

Uning mohiyati bo'sh, tabiat nurli,

Va uning ifodasi aniq va chegaradan tashqarida.

U samsaraning kamchiliklari bilan ifloslanmaydi,

Aqlning o'zi esa boshidanoq ravshan holatdir.

Bu qo'shiq ko'rsatadi,

asosiy aqlning tabiatini qanday aniqlash mumkin

uning tabiiy holatida.

Dzogchen - bu juda ilg'or va qiyin amaliyot.

Agar u qiyinchiliksiz ('bad-med) haqida gapirilsa, bu biz kabi yangi boshlanuvchilar hech narsa qilishlari shart emas degani emas - shunchaki o'tiring, dam oling va qolgan hamma narsa o'z-o'zidan sodir bo'ladi. "Kuchsiz" fikrlar paydo bo'lishi bilan bir vaqtning o'zida yo'qolishini anglatadi: biz ularni yo'q qilish uchun harakat qilishimiz shart emas. Biroq, biz bu haqiqatni tan olishimiz va tushunishimiz kerak. “Mashaqqatsiz” yana shuni anglatadiki, biz Maha Yoga va Anu Yoga oldingi amaliyoti tufayli Essence Rigpa ni anglaganimizda, energiya shamollari osongina eriydi va biz o'zimizni Budda figurasining bir tomoni bo'lgan kamalak tanasi sifatida namoyon bo'lamiz. .

Bu erda biror narsani yaratish, o'zgartirish yoki qayta ishlash kerak emas, balki faqat o'zini haqiqiy "xuddi shunday" holatida topish kerak. Ammo shunday bo'lishi mumkinki, tushunchalardan tashqarida bu holatga ishora qilish niyatida aytilgan ibora shunchaki boshqa tushunchaga aylanadi. Xuddi shunday, bir odamdan ismini so‘rab, “nomi yo‘q” deb javob olsak, uni “Netimeni” deymiz.

"Xuddi shunday" (ji-bzhin-ba) iborasi qadimgi Dzogchen matnlarida juda tez-tez qo'llaniladi va "tuzatilmagan" (ma-bcos-pa) atamasi va haqiqiy, o'zgarmas, almashtirib bo'lmaydiganni bildiruvchi boshqa atamalar bilan sinonimdir. , va tuzatib bo'lmaydigan holat. Tuzatish, o'zgartirish va hokazolar dualistik aql faoliyatiga xosdir, shuning uchun tuzatilmagan holatda bo'lish aqldan tashqariga chiqishdir. Dzogchenda bu nafaqat amaliyotning eng yuqori darajasida, balki boshqa an'analarda bo'lgani kabi, aksincha, eng boshidanoq davlat haqidagi bilimlarga "xuddi shunday" kirib borishga harakat qilish kerak.

Tantrizmda ongning haqiqiy tabiati bilan tanishish hosil qilish va yakunlash bosqichlaridan keyingi amaliyotning oxirgi bosqichidir. Ammo Dzogchenda bu holat to'g'ridan-to'g'ri va nafaqat aql darajasida, balki nutq va tana darajasida ham joriy etiladi, chunki tafakkur bilan ajralmas tarzda birlashishi uchun bizning borlig'imizning barcha tomonlari shu tuzatilmagan holatda bo'lishi kerak. .

"Aql tabiati" bo'limining asosiy matnlaridan biri bo'lgan "Vajrasattvaning buyuk makonida" (rdo-rje sems-dpa "nam-mkha"-che), "tananing holatiga kirish uchun tananing holatini to'g'rilash" deb yozilgan. Dzogchenda tafakkur ishlatilmaydi.Tana holatini nazorat qilish va to'g'ri orqa bilan o'zini tutish tafakkur emas, aksincha, aslida tafakkurga to'siq bo'lishi mumkin.

Bunday da'volar tufayli ba'zilar Dzogchenni o'tirgan meditatsiya yoki nafasni, holatni va hokazolarni nazorat qilish qiymatini rad etishda aybladilar. Ammo Dzogchen bularning hech birini rad etmaydi va "nazorat qilinmagan tana" haqida gap ketganda, bu erda aytilgan narsa faqat tananing asl, tuzatilmagan holatida qolishiga yo'l qo'yilishi kerak, unda hech narsa bo'lmasligi kerak. o'zgartirildi yoki yaxshilandi. Chunki tanani tuzatishga urinishlarimiz oqilona fikrlashdan kelib chiqqanligi sababli, ularning barchasi yolg'on va sun'iydir.

Bobda Yashirin ko'rsatmalar aniqlangan tafakkurda bo'lishning to'rtta usuli, to'rtta yo'lni "xuddi shunday qoldiring. Birinchisi, tanaga tegishli, "tog' kabi" deb ataladi. Bu shuni anglatadiki, tog' balandroq, pastroq yoki biron bir maxsus shaklda bo'lishi mumkin bo'lsa-da, lekin shunga qaramay, u har doim shunday bo'ladi. xuddi shu tarzda, bir kun ichida biz o'zimiz duch keladigan turli xil holatlarga qarab turli xil pozitsiyalarni qabul qilamiz va bu pozitsiyalarning barchasi tafakkur uchun bir xil darajada mos keladi, ularni o'zgartirishga hojat yo'q.

Agar hozir o'zimni "xuddi shunday" holatda ko'rsam, men moyil holatda ekanligim ma'lum bo'lsa, demak bu mening tog'dek o'zgarmagan tabiiy holatim. Men darhol o'rnimdan turishim, orqamni to'g'rilashim va oyoqlarimni kesishim shart emas. Qahva ichayotgan paytda o'zimni o'ylantirsam, xuddi shunday bo'ladi. Men xonamga shoshilishim, eshikni qulflashim va meditatsiyaga o‘tirishim shart emas. Bularning barchasi tafakkurni kundalik hayot bilan qanday bog'lash haqida bilish uchun foydalidir.

Amaliyotimizni hayot bilan haqiqatan ham bog'lash uchun kuniga bir necha o'tirib meditatsiya seanslari etarli emas, chunki biz kuniga yigirma to'rt soat yashaymiz va bir yoki ikki soatlik mashg'ulot bizga xohlaganimizni bermaydi. "Qayta uchrashish" hayotingizning har qanday holati amaliyot uchun imkoniyat bo'lishi uchun vaziyatni hayotning o'zi bilan bog'liq holda, uni tuzatmasdan tushunishni anglatadi.

Mendan so'rashlari mumkin: "Dzogchen hech narsani tuzatmaslik kerakligini o'rgatgan ekan, bu haqiqatan ham u yoki bu narsani tuzatishga asoslangan nafas olish amaliyotimiz, vizualizatsiya va hokazolarni qilish foydasiz deganimi?" Ammo Dzogchenda "tuzatishsiz" iborasi har qanday amaliyot usulini rad etishni anglatmaydi. Mutlaqo emas, amaliyotchi har xil usullarga ochiq va erkin bo'lishi va ularni shartlashtirmasdan qanday foydalanishni bilishi kerak.

Ba'zan shunday bo'lishi mumkinki, tanangiz, qo'llaringiz va boshqalarning holati, shuningdek, tasvirlangan xudoning rangi va shakliga shunchalik katta ahamiyat beriladiki, siz qilayotgan ishning haqiqiy ma'nosi qochib qutulishi mumkin. Tananing, nutqning va ongning uch jihatiga ta'sir qiluvchi holat, nafas olish va vizualizatsiya bizga erkin fikrlash holatiga kirishga imkon beradigan vositadir.

Amaliyotning minglab usullari mavjud, ularning ko'plari boshqalarga juda o'xshash bo'lib tuyulishi mumkin, shuning uchun agar siz ildiz ma'nosiga emas, balki faqat tashqi tomonga qarasangiz, shubhalarni osongina engishingiz mumkin. Ammo bu muammolar va to'qnashuvlarning barchasi aqldan kelib chiqadi, uni yo'riqnomalar va yordamchilar tomonidan boshqariladigan nogiron odam bilan taqqoslash mumkin va ularning rolida yana beshta nuqson - beshta sezgi mavjud. Tafakkur holatini chinakam bilsangiz, harakat qilmasdan, hukm qilmasdan, amaliyot usullari bilan bog'liq bu muammolarni engishingiz mumkin.

Dzogchen, o'z-o'zini ozod qilish yo'li, biror narsani bilish va uni hech qachon o'zgartirish uchun bir marta va hamma uchun aqliy qaror qabul qilinishi ma'nosida emas, balki mavjudlikni haqiqatda va haqiqatan kashf qilish ma'nosida bilim printsipiga asoslanadi. dastlabki holat.

Dzogchen amaliyotini o'z fikrlarini tinchlantirish uchun ob'ektga qaratishdan boshlash mumkin. Keyin konsentratsiya zaiflashadi, bu ob'ektga qaramlikni yo'qotadi va siz nigohingizni ochiq kosmosga yo'naltirasiz. Keyin, tinch holatning barqarorligiga erishganingizda, bu harakatni tafakkur mavjudligi bilan bog'lab, fikrning harakati va energiyangiz bilan ishlash muhimdir. Ushbu bosqichda siz tafakkurni kundalik hayotingizga kiritishga tayyormiz.

Shu tarzda tasvirlangan amaliyot tizimi "Aql tabiati" bo'limiga xosdir, ammo Dzogchenda ob'ektga diqqatni jamlash va xotirjam holatga qaratilgan meditatsiyadan boshlash kerak deb aytish mumkin emas. Primordial Space bo'limida va maxfiy ko'rsatmalar bo'limida, masalan, siz to'g'ridan-to'g'ri tafakkur amaliyotiga kirasiz. Xususan, ularning birinchisida tafakkurning sof holatini qanday topish bo'yicha juda aniq ko'rsatmalar mavjud. Ikkinchisida esa, tushuntirishlar, asosan, har qanday sharoitda ham tafakkurda qolish bilan bog'liq.

Tafakkur amaliyoti mana shu bir satrda qisqacha tushuntirilgan: “...lekin ko‘rish hali ham ko‘rinadi: hammasi yaxshi”. Garchi "nima bor" holatini ong bilan tushunib bo'lmasa ham, asl holatning butun namoyon bo'lishi, shu jumladan bizning karmik ko'rishimiz ham mavjud. Shakllar, ranglar va boshqalarning barcha navlari to'xtovsiz paydo bo'lishda davom etmoqda. Biz tafakkurga kirganimizda, bu bizning nopok ko'rishimiz darhol yo'qoladi va uning o'rniga sof ko'rish paydo bo'ladi degani emas.

Agar bizda bo'lsa jismoniy tana, buning uchun karmik sabab ham bor, shuning uchun biz mavjud bo'lgan pozitsiyani rad etishga yoki inkor etishga urinishning ma'nosi bo'lmaydi. Biz faqat bundan xabardor bo'lishimiz kerak. Agar bizda mavjudlikning moddiy, jismoniy darajasi ko'p muammolarga sabab bo'lgan tasavvurga ega bo'lsak, unda bu ko'rish rangning faqat qo'pol tomoni ekanligini tushunishimiz kerak, bu elementlarning mohiyatidir.

Masalan, suv oq rangning moddiy ko'rinishi, suv elementining mohiyati bo'lib, u bizning karma va johilligimiz tufayli biz uchun o'zining moddiy, moddiy shaklida bo'lgan narsaga aylandi. Nihoyat, moddiy shaklda bu namoyon bo'lish tamoyilini aniqlaganimizda, biz bu jarayonni o'zgartirishimiz mumkin, shunda suv o'zining nozik holatiga - yorug'lik mohiyatiga qaytadi. Bunday teskari o'zgarishlarga erishishning asosiy usuli tafakkurdir, bu orqali o'z energiyasi moddiy o'lchov energiyasi bilan birlashadi.

"Hammasi yaxshi" - Tibet tiliga tarjimasi Samantabhadra nomi, asl Budda - Dharmakaya - sizning tasavvuringizda, xuddi shunday mukammal, o'zgartirish yoki yo'q qilish uchun hech narsa yo'qligini anglatadi. Ikkilik bo'lmagan holatda bo'lganingizda, hatto minglab arvohlar ham sizning tafakkuringizga xalaqit bera olmaydi. Ammo bu erda "yaxshi" deganda "yomon" narsaga qarshi "yaxshi" narsa tushunilmaydi. Bu rad etilishi kerak bo'lgan yomon narsa yo'q va qabul qilinishi kerak bo'lgan yaxshi narsa yo'q holatga ishora qiladi. Zohir bo'lgan hamma narsa yaxshilik va yomonlikdan tashqarida va o'z asl holingning bezakiga o'xshaydi.

Dzogchenda sizning tasavvuringizni qo'llash orqali nopok ko'rishni o'zgartirishga hojat yo'q. Sizning barcha qarashlaringiz o'zingizning aniqligingizning ichki sifatidir. Agar biz tosh uyni ko'rsak va u yorug'lik o'lchamiga aylanayotganini tasavvur qilishga harakat qilsak, biz faqat aql bilan o'ynaymiz, chunki bu uy, garchi u bizning karmik ko'rishimizning zarrasi bo'lsa ham, aslida namoyon bo'ladi. o'zimizning aniqligimizdan.

Xo'sh, nega biz bunga to'sqinlik qilishimiz yoki uni o'zgartirishimiz kerak? Uyni chiroyli yoki xunuk, katta yoki kichik va hokazolarni baholashni boshlaganimizdagina muammolar paydo bo'ladi. Va keyin bizning oqilona fikrlashimiz yordamida harakatga kirishish va karma yaratish juda oson.

Machig Labdron (Ma-gcig lab-sgron) chod (gcod) amaliyotiga oid taʼlimotida amalga oshirish yoʻliga toʻsqinlik qiluvchi toʻrtta “jinlar” yoki toʻsiqlar mavjudligini tushuntirdi. Birinchisi "qulflovchi iblis" deb ataladi. Chiroyli ob'ektni ko'rganimizda, agar aql uni qadrlay boshlasa, istak paydo bo'ladi va siz o'z ehtiroslaringiz qurboni bo'lasiz. Buning sababi nimada?

Birinchidan, bizning ko'zlarimiz ob'ektni idrok etadi va hali ham go'zallik yoki xunuklik tushunchasi yo'q. Shunda aql o'yinga kiradi va hislar orqali to'g'ridan-to'g'ri idrok etish imkonsiz bo'ladi. Shunday qilib, idrok etilgan ob'ekt to'siq yoki "jin"ga aylanadi. Ratsional fikrlash idrokga xalaqit bermasa, ko'rish o'z-o'zidan ozod bo'ladi. Shunday qilib, tugunga o'ralgan ilon o'zini ochadi.

Agar oldimizda go'zal narsa paydo bo'lsa, lekin biz uni baholashni boshlamasak, u bizning ravshanligimizning bir qismi bo'lib qoladi. Bizning oldimizga dahshatli narsa kelsa, xuddi shunday. Nega bizda biriga intilish, ikkinchisidan esa nafratlanish bor? Aniqlik oqilona fikrlash bilan hech qanday aloqasi yo'q, u yaxshilik va yomonlikdan tashqarida bo'lgan asl holatning sof mavjudligiga tegishli. Shu sababli, Tibetda yuqori darajaga etgan Chöd amaliyotchilari epidemiyalar yoki yuqumli kasalliklarning tarqalishi sodir bo'lganda yordamga chaqirilgan, chunki ular "yaxshi" va "yomon", "toza" va "nopok" tushunchalaridan butunlay chiqib ketishgan. , har qanday infektsiyaga qarshi immunitetga ega edi.

Tana, nutq va ongni tuzatmasdan, tafakkurda hozir bo'lish juda muhimdir.Siz xotirjam holatda bo'lishingiz kerak, ammo his-tuyg'ular mavjud va hushyor bo'lib qolishi kerak, chunki ular ravshanlik eshiklari. Tananing holati, nafas olish va fikrlar bilan bog'liq barcha kuchlanishlarni olib tashlaganingizdan so'ng, faqat tirik mavjudotni saqlab, siz hech qanday kuch sarflamasdan butunlay ozod bo'lasiz.

Mashq qilishni boshlaganingizda, fikrlaringizning tartibsiz harakati kuchaygandek tuyulishi mumkin, lekin aslida bu ongni ozod qilish bilan bog'liq. Darhaqiqat, fikrlarning bu harakati doimo mavjud, ammo endigina siz buni anglay olasiz, chunki aql tiniqlashdi, xuddi notinch dengizdagi kabi uning tubini ko'ra olmaysiz, lekin u tinchlansa, hamma narsani ko'rasiz, nima bor.

Fikrlarimiz harakatidan xabardor bo'lganimizda, biz ularga berilmasdan va o'zimizni ular bilan chalg'itishga yo'l qo'ymasdan, ularni mavjudligi bilan qayta bog'lashni o'rganishimiz kerak. Biz "chalg'itish" deganda nimani nazarda tutamiz? Agar men bir odamni ko'rsam va uni darhol yoqtirmasam, demak, men o'zimni aqliy baholashga bo'ysunishga ruxsat berganman, boshqacha qilib aytganda, o'zimni "chalg'itishga" yo'l qo'yganman. Agar men hozir bo'lsam, nega men ko'rgan odamni yoqtirmasligim kerak? Bu odam ham haqiqatan ham mening aniqligimning bir qismidir. Agar men buni haqiqatan ham tushunsam, unda mening barcha keskinlik va to'qnashuvlarim yo'qoladi va hamma narsa to'liq ozodlik holatida hal qilinadi.

Amalda ikkita eng keng tarqalgan kamchiliklar mavjud: uyquchanlik va qo'zg'alish. Misol uchun, ba'zida mashq paytida biz yo letargik bo'lamiz yoki shunchalik hayajonlanamizki, fikrlar bizga bir lahzaga tinchlik bermaydi va xotirjam holatni topish mumkin emasdek tuyuladi. Ushbu muammolarga qarshi vosita sifatida qo'llanilishi mumkin bo'lgan amaliyotlar mavjud, ammo agar biz ichki dam olishni bilsak, unda bunday harakatlarsiz bu qiyinchiliklarni tabiiy ravishda engib o'tishimiz mumkin.

Amaliyotni boshlagan kishi odatda tanho joyga nafaqaga chiqishni afzal ko'radi, chunki u xotirjamlik va xotirjamlik holatini topishi kerak. Ammo biz tafakkur holatining haqiqiy tajribasiga ega bo'lishni boshlaganimizda, uni butun kundalik hayotimiz, yurish, gaplashish, ovqatlanish va hokazolar bilan qayta bog'lashimiz kerak. Dzogchen amaliyotchisi jamiyatni tark etishi va tog' cho'qqisida o'ylash uchun nafaqaga chiqishi shart emas. Bizning zamonaviy jamiyatimizda bu mutlaqo qabul qilinishi mumkin emas, unda biz hammamiz ovqatlanishimiz va normal yashashimiz uchun ishlashimiz kerak. Agar biz tafakkurimizni kundalik hayotimiz bilan qanday birlashtirishni bilsak, unda biz amaliyotimizda muvaffaqiyat qozonamiz.

Amaliyot o'zingizni vahiy bilan qayta bog'lashni anglatadi. Bu erda "ko'rish" atamasi bizning barcha his-tuyg'ularimizni o'z ichiga oladi. Men yoqimli musiqa tinglayotgan xonada bo'lamanmi yoki kar bo'ladigan shovqin bo'lgan joyda, masalan, fabrikada bo'lsin, bu men uchun farq qilmaydi, chunki bularning barchasi ko'rishning bir qismidir va tafakkurda bu ko'rishdir. asl holat energiyasining namoyon bo'lishi sifatida qabul qilinadi, bu erda rad etish yoki qabul qilish uchun hech narsa yo'q. Shunday qilib, amaliyotning mohiyati, paydo bo'lishi mumkin bo'lgan har qanday idrok bilan qayta bog'langan, ozod bo'lgan mavjudlik holatida o'zini topishdir.

Tafakkur bilimi bevosita o‘qituvchidan talabaga uzatiladi. O'quvchiga asl ma'noni tushuntirish va etkazish komponent Dzogchendagi translyatsiyalar. Buning uchun mandala tayyorlash yoki o'quvchining boshiga ko'za bilan tegizish kerak emas. Bularning barchasi tantrik an'anaga tegishli marosimning elementlari. Buddizmning asosiy ustunlaridan biri bo'lgan “Pano qasamini” olish ham shart emas.

Shu sababli, Dzogchen ta'limotlarini qabul qilgan odamlar, ba'zida bu panoh qasamini olmaganlari uchun biroz xijolat tortadilar. Ammo bunday munosabat ular “Pano”ning asl ma’nosini bilmasligidan dalolat beradi, chunki buddist sutralarida ham mutlaq boshpana Tathagatalarning mohiyati, ya’ni dastlabki ma’rifat holati ekanligi ta’kidlangan.

Biroq, bizning davrimizda boshpana qasami hatto G'arbda ham keng tarqalgan. Boshpana marosimidan so‘ng, bir o‘ram soch kesilib, tibetcha ism qo‘yiladi, odam o‘zicha: “Men panoh topdim, endi men buddistman”, deb o‘ylaydi. Ammo aslida o'zingizni buddist deb hisoblashning hojati yo'q. Bizda allaqachon davlat mavjud, nega biz mavjud bo'lganimizdan boshqa narsaga aylanishimiz kerak?

Agar qasam ichsak, demak, o‘zimizni boshqarishga qodir emasmiz. Ammo bizning qobiliyatlarimiz o'zimizni topadigan va yaxshilash mumkin bo'lgan sharoitlarga bog'liq. Shunday ekan, avvalo, o‘z qobiliyatlarimizni aniqlab olishimiz, so‘ngra o‘z ehtiyojlarimizga ko‘ra, turli amaliyot usullari orqali qobiliyatimizni oshirishga harakat qilishimiz kerak.

Masalan, ravshanlik yo'lidagi to'siqlarni bartaraf etishga qaratilgan juda ko'p tozalash amaliyotlari mavjud va talaba shaxsiy xususiyatlariga qarab tanlangan ushbu tozalash usullaridan biri yoki boshqasi bilan ishlashi mumkin. O'qituvchi talaba uchun qaysi amaliyot afzalroq bo'lishini hal qila olmaydi, u faqat o'quvchiga o'zini yanada aniqroq ko'rishga yordam berish va shu bilan ko'proq xabardor bo'lib, o'z kuchiga tayanishi uchun bu masala bo'yicha ba'zi maslahat va takliflar berishi mumkin.

Rad etish yo'lida narsalar butunlay boshqacha, chunki bu yo'lning asosiy jihati shundaki, inson tanasi, nutqi va aqli harakatlarini cheklaydigan xatti-harakatlar qoidalariga amal qiladi. Biroq, har qanday diniy an'ana qoidalari universal bo'lishi mumkin emas va sharoit va vaqtga bog'liq. Bugun qimmatli bo'lib tuyulgan qoida ertaga vaqt o'tishi va odamlarning odatlarining o'zgarishi bilan ahamiyatsiz bo'lib qolishi mumkin. Misol uchun, Vinaya qoidalari, shubhasiz, rahbarlik qilish uchun paydo bo'lgan turli partiyalar Budda shogirdlarining xatti-harakati, ular yashagan muhitda noto'g'ri deb hisoblangan narsalarni qilishdan ogohlantirish.

Misol uchun, Buddaning ba'zi shogirdlari yalang'och yurishgan va shuning uchun atrofdagi qishloqlar aholisi ular haqida yomon o'ylay boshladilar. Shunda Budda “Buddaning shogirdlari yalang‘och yurmasliklari kerak” degan qoidani aytdi. Vinayaning barcha 252 asosiy qoidalari shu tarzda yaratilgan. Binobarin, Hindistonning iqlim sharoiti bilan bog‘liq holda vujudga kelgan ularning ba’zilarini, agar ular boshqa iqlim va ovqatlanish sharoitiga moslashmagan bo‘lsa, Tibet kabi mamlakatlarda qo‘llash mumkin emasligi aniq.

Dzogchenda qoidalarga rioya qilmasdan mas'uliyatni o'z zimmasiga olishni o'rganadi. Qoidalarga sodiq qolgan odam ko'r odamga o'xshaydi, unga rahbarlik qilish kerak. Shuning uchun Dzogchenda amaliyotchi ko'zini ochib, o'z holatini kashf qilishi kerak, shunda u endi hech kimga yoki hech narsaga bog'liq bo'lmasligi kerak.

Ba'zilar o'qituvchi bilan oddiy munosabatlardan qoniqish hosil qilmay, o'zlaricha shunday deb o'ylashadi: "O'qituvchi shunchaki men kabi spagetti iste'mol qiladigan va vino ichadigan oddiy odam. Men esa Budda yoki Padmasambhava bilan bevosita aloqada bo'lishni xohlayman". Agar biz chuqur qazsak, hammamizda shunday munosabat bor, chunki inson dunyosida tug'ilishning asosiy sababi - g'ururdir. Ammo, agar biz Buddani Ustozimizda tanimasak, Budda bilan bog'lanish juda qiyin; Aslida, shogird uchun haqiqiy Budda uning ustozidir.

"Prajna-paramita-sutra" sharhida yozilgan "Abxisamayalankara"da shunday deyilgan: "Quyosh nurlari juda kuchli bo'lsa-da, ular kattalashtiruvchi oyna bo'lmasa (ularni yig'ish uchun) olov chiqarmaydi. Garchi minglab Buddalar. donolikka to'la, biz uni faqat o'qituvchilar orqali olishimiz mumkin.

“Kuku Tantra”da shunday deyilgan: “Holat haqidagi bilimni “naqaday bo‘lsa, qanday bo‘lsa ham” Ustoz uzatish orqali beradi va tafakkur orqali rivojlantiradi. Ustozning ma’nosini oltinni tozalashda ishlatiladigan mineralning qiymati bilan solishtirish mumkin”. Tibetda oltinning sirtini qoplagan aralashmalardan tozalash uchun bitta mineral ishlatilgan. Ushbu mineral oltin bilan aloqa qilganda, u haqiqiy rangiga qaytadi. Ushbu misolda oltin Dzogchen deb ataladigan narsaning ramziy ma'nosini anglatadi, bu bizning ichki holatimiz bo'lgan, dastlab o'z-o'zini takomillashtirish.

Oltinni qoplaydigan begona moddalar ushbu misolda nisbiy holatning to'siqlari va chalkashliklariga to'g'ri keladi, bu esa asl holat haqidagi bilimlarning namoyon bo'lishiga to'sqinlik qiladi. Oltinni tozalaydigan, uning asl rangini ochib beruvchi mineral esa Ustozdan uzatuvchi kuch bo‘lib, o‘z holatimizni aniqlashga imkon beradi. Loy bilan qoplangan oltin tosh yoki tuproq bo'lagidek ko'rinsa ham, uning haqiqiy sifati har doim bir xil va faqat kashf qilinishi kerak.

O'qituvchi bilim holatidan ajralmas, Dzogchenda esa tafakkurni rivojlantirishning eng asosiy amaliyotlaridan biri bu guru-yoga yoki “Ustoz bilan aloqa”dir. Bu amaliyotning asl maqsadi, Ustozdan kelgan naslni shogird hayotida tirik va o'chmas holda saqlashdir. Tantralardan kelib chiqadigan ta'limotning yana bir asosiy jihati - bu samaya yoki "va'da", tantrizmda Sutralar ta'limotining va'dalariga teng.

Masalan, siz tashabbusni qabul qilganingizda, kamida uch yoki etti marta tegishli mantralarni o'qib, har kuni o'zgartirish amaliyotini bajarishga va'da berasiz. Bu burchdan tashqari, Samaya bilan bog'liq bo'lgan boshqa ko'plab majburiyatlar mavjud. Dzogchenda yagona Samaya o'zini "xuddi shunday" holatda topishdir. Qolgan hamma narsa, ya'ni barcha aqliy baholash va konstruktsiyalar, barcha cheklovlar va boshqalar - bularning barchasi yolg'on va ortiqcha. Biz chalg'itmasdan, har doim erkin holatda bo'lishga harakat qilishimiz kerak.

Agar biz tafakkur holatida bo'lsak, minglab fikrlarimiz bo'lsa ham, biz ularga berilmaymiz va faqat sodir bo'layotgan hamma narsani kuzatamiz. Bu mavjudlik deganda nazarda tutilgan. O'zini "xuddi shunday" holatda topish, uzluksiz mavjudlikni saqlashni anglatadi. Shunday qilib, Dzogchendagi Samaya "chalg'itmaslik" degan ma'noni anglatadi va bu hammasi. Biroq, agar siz chalg'itsangiz, Samayangizni buzgan bo'lasiz, degan xulosaga kelmaydi. Siz nima bo'lganiga e'tibor qaratishingiz va boshqa chalg'itmaslikka harakat qilishingiz kerak.

Chalg'itmaslikning ikki yo'li mavjud. Ulardan eng yuqorisi, sizning tafakkur qobiliyatingiz yetarli darajada rivojlangan bo'lsa, siz barcha harakatlaringizni mavjudlik holati bilan muvaffaqiyatli birlashtira olasiz. Bu amaliyotning eng yuqori darajasi, u Buyuk Tafakkur deb ataladi. Ammo bu darajaga etgunga qadar, chalg'itmaslikning bir usuli bor, ong bilan ko'proq bog'liq bo'lib, unda siz minimal e'tiborni saqlashingiz kerak. Bu haqiqiy tafakkur emas, chunki xayoliy fikrlashning ma'lum bir dozasi, faol ratsional fikrlash hali ham mavjud. Shunga qaramay, bunday bosqich mavjudlik holatini rivojlantirishga yordam berishda juda foydali.

Agar biz qandaydir keskinlik paydo bo'lganini sezsak, uni qo'yib yuborish juda muhim, ammo bizning chalg'ituvchimiz bilan urush holatiga kirmasdan, bu kerakli natijalarga mutlaqo zid bo'lishi mumkin. Kundalik hayotimizda biz doimo ozod bo'lishni unutmasligimiz kerak, chunki bu biz uchun hamma narsaning kalitidir. Aniq misol uchun: faraz qilaylik, biz bir xonada o‘tirganimizda, boshimizga boshqa xonada bo‘lgan narsani olib, borib olish fikri keldi.

Bu fikr paydo bo'lishi bilan biz uni tan olamiz va xabardor bo'lamiz, lekin biz unga to'sqinlik qilmaymiz yoki uni tarqatib yuborishga harakat qilmaymiz. Chalg'itmasdan, bo'shashmasdan, biz o'rnimizdan turamiz va boshqa xonaga boramiz va har bir ishda ishtirok etishni davom ettirishga harakat qilamiz. Bu juda muhim amaliyot bo'lib, hech qanday maxsus turish, nafas olishni nazorat qilish yoki har qanday vizualizatsiyani talab qilmaydi. Biz faqat ozodlik holatida qolishimiz kerak.

Avvaliga borligingizni saqlab qolish qiyin bo'lishi mumkin, lekin asta-sekin uni tanangizning harakatlari bilan bog'lay olasiz. Nutqda ham xuddi shunday: siz gaplashayotganda, biror narsani muhokama qilayotganda yoki qo'shiq kuylayotganingizda, iloji boricha uzoq vaqt davomida hozir bo'lishga harakat qilishingiz kerak. Aqlga kelganda ham xuddi shunday: fikrlash yoki tasavvur qilish jarayonida hozir bo'lishga harakat qilish kerak va hokazo. Siz shunday deb o'ylashingiz mumkin: “Agar bu aql bo'lsa, fikr yuritish jarayonini hozirlik bilan qanday bog'lashim mumkin? chalg'itish sababi?"

Ammo, aslida, aql faqat ko'zgudagi ko'zgudir. Agar siz oynaning o'ziga xos aks ettirish qobiliyatiga qaytsangiz, unda aks ettirishlar endi siz uchun tashqi, ikki tomonlama idrok qilinadigan narsa bo'lmaydi. Ko‘zgu tabiat holatiga kirganingizda, tanangiz, nutqingiz va aqlingizning har bir jihati hozirlik holatining hikmatining namoyonidir. Donolik aqldan tashqaridadir, lekin biz uni "tashqarida" desak, bu uning unga umuman aloqasi yo'q degani emas. Darhaqiqat, sizning ichki donoligingiz va aql-idrokingiz o'rtasidagi bog'liqlik ko'zgu va unda paydo bo'ladigan aks ettirish bilan bir xildir.

Biror kishi tafakkurda bo'lishni davom ettirish yo'li haqida gapirganda, tafakkur bilan bog'liq bo'lgan turli tajribalar uchun tushuntirishlar beradi. Amalda yuzaga keladigan barcha xilma-xil kechinmalar bizning real borlig‘imiz holati bilan bog‘liq bo‘lib, umuman olganda, buning ikki jihati yoki belgisi bor deyish mumkin: “sokin holat” va “harakat”. Fikr paydo bo'lganda va biz uni qayerdan kelganini, qayerda turishini va qayerga ketishini bilish uchun kuzatsak, biz aniq hech narsa topa olmaymiz. Bizning fikrlarimiz aniq ko'rinadigan bo'lsa-da, lekin biz ularni kuzatganimizda, ular iz qoldirmasdan darhol yo'qoladi.

Xuddi shu narsa nutq va tana uchun ham amal qiladi. Misol uchun, sizda bosh og'rig'i bo'lsa va uning qayerdan kelib, qayerga ketishini, yo'q bo'lib ketishini kuzatsangiz, unda siz hech qanday haqiqiy xulosaga kela olmaysiz. Tananing tekisligidagi bu bo'shlik holati ong tekisligidagi sokin holatga mos keladi. Ammo bizning fikrlarimiz shu tarzda yo'qolsa ham, ular to'xtovsiz yana paydo bo'ladi. Bu ravshanlikning ko'rinishi bo'lgan "harakat" deb ataladi.

Dzogchenda bu "harakat" bilan ishlashni o'rganish va o'z energiyasining barcha tomonlarini bog'lash kerak. Tinch holat - bu faqat tajriba, tafakkurning o'zi emas. Haqiqiy tafakkurda, sof mavjudlik holatida, harakatsiz va harakat o'rtasida farq yo'q. Shuning uchun, fikrlardan mahrum bo'lgan holatga erishishning hojati yo'q. Garab Dorje aytganidek:

"Agar [fikrlar harakati] paydo bo'lsa, ular qanday holatda paydo bo'lganidan xabardor bo'ling. Agar siz fikrlardan ozod bo'lsangiz, ulardan ozod bo'lgan holatdan xabardor bo'ling. Fikrlarning paydo bo'lishi bilan fikrning paydo bo'lishi o'rtasida farq yo'q. ulardan ozodlik."

Shunday qilib, tafakkur bilan shug'ullanayotganda, tinch holatni topishga va harakatdan qochishga harakat qilishning hojati yo'q, faqat ikkala holatda ham bir xil mavjudlik holatini saqlashingiz kerak. Barcha buddist an'analarida meditatsiya uning ikki tomoni, ya'ni harakatsiz holatning meditatsiyasi yoki porlash va intuitiv ko'rish yoki Lhag-tong (lhag-mthong) haqida gapiradi. Yorqin meditatsiya aqliy tinchlikni yaratishga xizmat qiladi, unda fikrlar amaliyotchini bezovta qiladigan kuchga ega emas. Va lhagtong har doim ongning ichki uyg'onish turi hisoblanadi, lekin turli tizimlarda turlicha talqin qilinadi.

Sutralarda bu xotirjam holatdagi meditatsiya amaliyotidan so'ng avtomatik ravishda yuzaga keladigan tana, nutq va ong bilan bog'liq yutuq deb hisoblanadi. Tantrizmda u prana, chakralar va boshqalar bilan bog'liq belgi sifatida namoyon bo'ladigan transformatsiya amaliyotini amalga oshirishning maxsus darajasi hisoblanadi. Aytish mumkinki, porlash shunyata, lhagtong - ravshanlik va bu ikkalasining kombinatsiyasiga mos keladi. Tantra amaliyotining yakuniy nuqtasidir.

Dzogchenda "Aql tabiati" bo'limida lhagtong - mavjudlik holatining harakat bilan bog'liqlik darajasi. Uni hech qanday harakat bilan bezovta qilib bo'lmaydigan "o'zgarmas holat" (mi-gyo-ba) deb ham atashadi. Bu erda "harakat" odatda ongga sezilarli ta'sir ko'rsatadigan karmik prananing energiyasini ham o'z ichiga oladi. Bu holatda tananing, nutqning va aqlning har bir jihati tafakkur bilan qaytadan birlashadi.

Agar amaliyotchi shovqinli mashina yonida meditatsiya qilsa, u tinchroq joy izlashga hojat qolmaydi, chunki bu darajada amaliyot har qanday idrok bilan to'liq birlashadi. Amaliyotchi endi tinch holatga zanjirband bo'lishga majbur emas, lekin harakatning karmik o'lchovini biladi va uni o'ziga xos tashqi narsa sifatida qabul qilmaydi.

Tafakkurning yuksalish darajalari tushuntirilar ekan, ariq, daryo, dengiz va hokazolar bilan qiyoslashlar birlashish qobiliyatining rivojlanishiga misol sifatida keltiriladi. Amaliyotchi tafakkurda to'liq barqarorlikka erishganida, u hech qanday maxsus amaliyot bilan shug'ullanmasa ham, uxlab qolishi bilanoq, u tabiiy yorug'lik holatida bo'ladi va uxlayotganida, u o'zini shunday deb tushunadi. orzu qilish. Bunday odamning amaliyoti mukammaldir va u Sambhogakayaga erishganidan qat'i nazar, u yashasa ham, o'lsa ham doimo hozir bo'ladi. U vafot etganda va Ildiz davlatining (Dxarmata) bardosi namoyon bo'lganda, u o'sha paytda u bilan amalga oshishi uchun birlashishga tayyor.

“Hammasi allaqachon qilingan, shuning uchun
harakat kasalligini engish,
Siz o'zingizni mukammal holatda topasiz:
tafakkur shundaydir».

Agar siz haqiqatan ham bizning haqiqiy davlatimiz o'z-o'zini takomillashtirish davlat ekanligini tushunsangiz, unda siz rivojlanishingiz mumkin bo'lgan poydevor yaratilgan. Agar siz buni tushunmasangiz, unda barcha turli xil ta'limot tizimlarini o'rganganingizdan keyin ham siz johillik holatida qolasiz.

Dzogchen printsipi - yolg'on narsa yaratmaslik va nima uchun hamma narsani qilayotganimizni tushunishdir. O'zini u yoki bu maktab, an'ana yoki nuqtai nazarning izdoshi deb hisoblashning umuman ahamiyati yo'q va o'zini buddist deb hisoblaydimi yoki yo'qmi, farqi yo'q. Aslini olganda, o'zingizni u yoki buning izdoshi deb hisoblash o'zingizni chegaralar bilan cheklashni anglatadi; bizga butunlay boshqacha narsa kerak - bu turli xil to'siqlardan qochib, o'z holatimizni tushunish va o'zimizni kashf qilish.

Dzogchenda biz mavjudlik holatida o'zimizni qanday tutishimiz Mevadir va boshqa hech narsaga erishib bo'lmaydi. Bunday bilish holatiga ega bo'lganingizda, hamma narsa boshidanoq erishilganligini ko'rasiz. O'z-o'zini kamolotga keltirgan holat - bu "xuddi shunday" holatning ichki sifati; Bu erda yaxshilash uchun hech narsa yo'q va faqat bitta narsa talab qilinadi - bu holat haqida haqiqiy bilimga ega bo'lish.

Mashq qilish uchun hech qanday maxsus holatni olish yoki ko'zingizni biror joyga tuzatishning hojati yo'q; borlig'ingizni hech narsaga qaram qilib qo'yishingiz shart emas, faqat tabiat holatida qolishingiz kerak. Xavotir va zo'riqishdan kelib chiqadigan harakat va burch tuyg'usi oqilona tafakkurning tipik ko'rinishi bo'lib, bu satrlarda ular kasallik bilan taqqoslanadi, uni engib o'tib, siz nihoyat o'zingizni mukammallik holatini dastlabki anglash o'lchovida topasiz.

Haqiqiy holatni yaratish yoki qurish mumkin emas: bu tananing, nutqning va ongning nisbiy holatiga bog'liq bo'lgan har bir mavjudotning haqiqiy ichki holati. Agar bu holat to'g'risida harakatsiz, amaliyot bilan cheklanmasdan bilim mavjud bo'lsa, bizning ozod bo'lgan mavjudligimiz butun hayotimiz bilan bog'lanadi. Shunday qilib, tafakkurimiz to‘xtovsiz bo‘lib, shu holga yetganingizda “uch tana” deb ataluvchi o‘zlikni kamolga yetkazish xislatlari xuddi quyosh nurlari osmonga ko‘tarilganda taralayotgandek namoyon bo‘ladi.

Dzogchenda o'zini tutish usuli amaliyotning kalitidir chunki uning printsipi nima qilish kerak va nima qilish kerakligi haqida qat'iy va qat'iy qoidalarni o'rnatishda emas, balki o'z ongi bilan ishlash orqali o'zi uchun mas'uliyatni o'z zimmasiga olishni o'rganishdir. Ammo "tuzatmaslik" nimani anglatishini noto'g'ri tushungan odamni kutayotgan xavf-xatarlardan biri shundaki, u sodir bo'lgan hamma narsaga chidaydi, lekin ayni paytda chalg'ituvchi holatda qoladi.

Padmasambhava o'z shogirdlariga shunday maslahat bergani aytiladi: "Bilim holatiga kelsak, Ko'rish Yo'li va Dzogchen amaliyotiga rioya qiling. Lekin Xulq-atvor yo'liga kelsak, Vinaya qoidalariga rioya qiling". Ishonch bilan aytish mumkinki, bu bilan Padmasambhava o'zi uchun mas'uliyatni o'z zimmasiga olish muhimligini inkor etmadi, balki tushunmovchilikni keltirib chiqarmaslik uchun ehtiyot choralarini ko'rdi.

Dzogchen amaliyotchisi munosabatlarning haqiqiy mohiyatini bilishga va tushunishga harakat qilishi kerak, uni ehtiroslar bilan aralashtirib yubormaslik kerak. Ikki kishi o'rtasidagi munosabatlar juda muhim va ayniqsa, ikkita amaliyotchi haqida gap ketganda, har biri muammo va to'siqlar yaratmasdan bir-biri bilan qanday hamkorlik qilishni bilishi muhimdir. Odamlarning ehtiroslardan voz kechishdan ko'ra juft bo'lib yashashi tabiiyroq.

Agar ikkita amaliyotchi birga yashasa, ular o'z munosabatlarini ko'r-ko'rona ehtirosga qurmasliklari kerak, chunki bu juda salbiy oqibatlarga olib kelishi mumkin. Ammo agar er-xotin ehtiroslarning asl mohiyatini tushunsa, unda ularni na rad etish, na kamsitmaslik kerak: ehtirosni amaliyot bilan qayta birlashtirish mumkin.

Tantrizm ehtiroslarning donolikka aylanishi haqida gapirganda shuni anglatadi. Dzogchenda, agar siz "xuddi shunday" holatga qanday kirishni va qolishni bilsangiz, unda sizning barcha ehtiroslaringiz, his-tuyg'ularingiz va boshqalar sizning bilimingizni rivojlantirishga yordam beradigan tajribaga aylanishi mumkin. Amaliyotchi toshga o'xshab qolishi va ehtirossiz bo'lishi mutlaqo to'g'ri emas. Aslida buning aksi: amaliyotchi o'z energiyasining barcha ko'rinishlariga to'liq ega bo'lishi va ular bilan chalg'itmasdan, ularni tafakkur bilan birlashtirishi kerak.

Dzogchen ta'limotlari har doim o'zingizga yordam qo'lini cho'zgan holda o'zingizga yordam berishga harakat qilishni maslahat beradi. Lekin buni qanday qilib aniq qilish kerak? Siz duch kelgan har qanday sharoitda o'z holatingizdan doimo xabardor bo'lishga intiling va agar siz juda hayajonlangan yoki sarosimaga tushsangiz, dam olishga va o'zingizga tanaffus berishga harakat qilishingiz kerak. Agar siz charchagan bo'lsangiz, dam olishingiz kerak.

Ta'qib qilishning hojati yo'q qat'iy qoidalar, Garchi, biz aytganimizdek, ba'zida ular juda foydali bo'lishi mumkin. Biz doimo o'z oldimizga qo'ygan maqsadni eslab qolishimiz kerak - hayotimizni ongning haqiqiy mavjudligi bilan qanday yashash kerak. Jamiyat bilan bo'lgan munosabatlarimizda biz o'zimizni ongli ravishda olib borishimiz kerak, shunda ichki rivojlanishimiz haqiqatda to'liq etuklikka erisha oladi. Ko'pgina siyosiy nazariyalar insonni yaxshiroq jamiyat qurish uchun kurashga undaydi.

Ammo buning uchun ular taklif qilayotgan yo'l eski jamiyatni yo'q qilish, xususan, inqilob orqali o'tadi. Amalda esa bunday vositalarning foydaliligi har doim nisbiy va vaqtinchalik bo'lib, jamiyat sinflari o'rtasidagi haqiqiy tenglikka hech qachon erishib bo'lmaydi. Haqiqat shundaki, yaxshiroq jamiyat faqat shaxsning evolyutsiyasi orqali yuzaga keladi. Zero, jamiyat millionlab shaxslardan iborat. Milliongacha hisoblash uchun siz birdan boshlashingiz kerak, ya'ni siz shaxsdan boshlashingiz kerak va shundan keyingina har qanday haqiqiy o'zgarishlar boshlanishi mumkin.

Bundan umuman olganda, odam o'zini egoistik tekislikda birinchi o'ringa qo'yishi kerak emas, faqat o'z tajribasini tushunish orqali butun insoniyatning holatini tushunish kerak. Ushbu tajribadan kelib chiqqan holda, biz har qanday sharoitda va har qanday ijtimoiy tartibda qanday ehtiyotkor bo'lishni bilib olamiz. Biz o'z vaziyatimizga va boshqa odamlarga duch kelishi mumkin bo'lgan holatlarga qarab, noto'g'ri fikr va yolg'onchiliksiz qanday munosabatda bo'lishni bilishimiz kerak. Shunday qilib, Dzogchenni qanday mashq qilishni o'rganish uchun o'zini kuzatish kerak.

Bizning fikrlarimiz, mulohazalarimiz va g'oyalarimiz to'lqinlar ko'tarilib, pasayganda qanday kelib-ketayotganiga bir necha daqiqa e'tibor berish kerak. Har bir fikr qandaydir harakat uchun ikkinchi darajali sabab bo'lib xizmat qilishi ongimizga xos xususiyatdir. Shuning uchun, agar hayotimizda biz borlig'imizning barcha jabhalariga nisbatan xabardorlik va mavjudligimizni namoyon qilsak, shubhasiz, bizda kamroq muammolar mavjud.

Har kuni ma'lum bir amaliyotga cheklangan vaqt ajratishdan ko'ra, har doim hozir bo'lishga va xabardor bo'lishga harakat qilish muhimroqdir. Meditatsiya texnikasi, vizualizatsiya va boshqalarning tafsilotlarini bilish ikkinchi darajali. Dzogchenda shunday naql bor: “Asosiysi meditatsiya emas, balki bilimdir” va haqiqatdan ham, agar sizda bunday bilim bo'lmasa, meditatsiya aqliy konstruktsiyaga, keraksiz qurilishga aylanadi.

Lekin haqiqiy bilim qayerdan keladi? Bu nisbiy darajada bizning mavjudligimizni anglashdan kelib chiqadi, bu xizmat qiladi haqiqiy asos meditatsiya va aqlning tabiatini tushunish. Ko'pincha bu "aqlning tabiati" iborasi shunchaki go'zal, sehrli so'zlardir; savol odamlar haqiqatan ham ularning ma'nosini tushunadimi.

Agar biz haqiqatan ham "ong tabiatida" yashamasak, unda bizda uning faqat aqliy timsoli bor va bu haqda gapirish, o'ylab ko'rish mumkin bo'lsa-da, bularning barchasi haqiqatga mutlaqo aloqasi yo'q. Misol uchun, agar biz och bo'lsak, unda biz: "Eyish yoki yemaslik bir xil narsa" yoki: "Aqlning tabiati darajasida ovqat yo'q" kabi dalillar bilan qanoatlanmaymiz. ."

Moddiy holatimizni qanday bo'lsa, shunday tushunsak yaxshi bo'ladi. "Aql tabiati" - bu tana, nutq va ong mavjud bo'lmagan va bilim faqat tajriba orqali paydo bo'ladigan holatni bildiruvchi atama. Nisbiy davlatning cheklovlari va belgilarini bilish, ularning asl mohiyatini anglab etishi mumkin.

Dzogchen amaliyotining ma'nosi

Dzogchen ( rdzogs-chen, ajoyib tugallanish) - ma'rifatga olib keladigan Mahayana amaliyotlarining ilg'or tizimi. Bu tizim asosan Nyingma va Bon anʼanalarida uchraydi, lekin u Drukpa, Drikung va Karma Kagyu kabi baʼzi Kagyu anʼanalarida qoʻshimcha amaliyot sifatida ham mavjud. Nyingma maktabida tushuntirilganidek, dzogchen haqida gapiraylik.

Ma'rifatga erishish uchun biz ikkita noaniqlik to'plamini butunlay yo'q qilishimiz kerak:

Tuyg'ularning xiralashishi ( nyon-sgrib) - ozodlikka to'sqinlik qiluvchi bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holatlar;

Bilimlarning xiralashishi ( shes-sgrib), hamma narsani bilishga, ya'ni barcha hodisalarni xatosiz bilishga to'sqinlik qiladi.

Ushbu ifloslanishlar tufayli biz nazoratsiz takrorlanadigan mavjudotda azoblanamiz ( samsara) va boshqalarga eng yaxshi tarzda yordam berishga qodir emas. Biroq, bu qorong'uliklar vaqtinchalik (glo-bur); ular faqat asosiy tabiatni yashirishadi ( ngo-bo) aql va uning faoliyatini cheklash. Aslini olganda, aql (aqliy faoliyat) tabiatan o‘tkinchi, yuzaki ifloslanishlardan pokdir. Bu uning Budda tabiatining muhim jihati.

Umuman olganda, har ikkala ifloslanish to'plamini yo'q qilish uchun bodxichitta kerak ( byang-sems) va kontseptual bo'lmagan bilish bo'shliq (stong-nyid, Skt. sunyata, bo'shlik) - ongda o'tkinchi ifloslanishlarning tabiiy yo'qligi va ongning mavjud bo'lishining mumkin bo'lmagan usullarining yo'qligi (masalan, uning ifloslanishlar bilan o'ziga xos buzilishi). Bodxichitta aql va qalbning unga erishish niyatida ma’rifatga intilishi va shu tariqa barcha mavjudotlarga imkon qadar ko‘proq foyda keltirishidir. Bundan tashqari, ifloslanishlarni bartaraf etish uchun aqlning eng qulay darajasi (yoki aqliy faoliyat) talab qilinadi. Dzogchen amaliyoti bizni shu darajaga olib boradi.

"Dzogchenga kirish" kitobidan muallif Berzin Aleksandr

Dzogchen Aleksandr Berzinga kirish 1995 yil sentyabr, 2002 yil may oyida qayta ko'rib chiqilgan [Batafsil ma'lumot uchun Umumiy ma'lumot qarang: Beshta Tibet an'analarini qisqacha taqqoslash (Buddist va

Dalay Lamaning Dzogchen haqidagi kitobidan. Buyuk barkamollik yo'lidagi ta'limotlar G'arbda Hazrati Dalay Lama tomonidan o'rgatilgan Gyatso Tenzin tomonidan

Dzogchenni mashq qilishdan oldin Mahayoga va Anuyoga bilan shug'ullanish zarurati Mahayoga va anuyoga bilan shug'ullanmasdan turib, oldinga sakrash va oldinga sakrash bosqichlariga erishib bo'lmaydi, agar bu hayotda bo'lmasa, avvalgilarida. Shu sababli, odatda, dzogchen bilan sinonim bo'lgan atiyoga atamasi kiradi

"Tabiiy aqlning mo''jizalari" kitobidan muallif Rinpoche Tendzin Vangyal

Dzogchen ta'limotining o'ziga xosligi Agar turli xil an'analardan kelib chiqqan turli yondashuvlar bir maqsadga olib kelsa, nega Dzogpachenpo yoki Ati Yoga barcha transport vositalarining cho'qqisi hisoblanadi? Dzogchen ta'limoti yondashuvining o'ziga xosligi shundaki, bu erda meditatsiya jarayoni o'z ichiga olmaydi.

"Yurakdan nasihat" kitobidan Rinpoche Dudjom tomonidan

Sutralar, Tantra va Dzogchen Bon ta'limotiga ko'ra, bu hayotning barcha muammolari va samsarada sarson bo'lishning sababi beshta ehtirosdir: jaholat, bog'liqlik, g'azab, hasad va mag'rurlik. Ularni beshta zahar deb ham atashadi, chunki ular odamlarni o'ldiradi. Biz bu ehtiroslarni engishimiz kerak

“Jahon madaniyati tarixi” kitobidan muallif Gorelov Anatoliy Alekseevich

BON AN'ANADA DZOGCHEN O'z-o'zidan paydo bo'ladigan donolik asosdir.Beshta salbiy his-tuyg'ular - namoyon bo'ladigan energiya.Tuyg'ularni shafqatsiz deb bilish - xato.

Muallifning kitobidan

Bon va Nyingma an'analarida Dzogchen Ko'rib turganimizdek, Dzogchen ta'limoti Bon an'anasi va Buddizmning Nyingma maktabining bir qismidir va bu ikkala ruhiy an'anada ham to'qqizta yo'l yoki diniy usullarga umumiy bo'linish mavjud. Biroq, tegishli o'rtasida

Muallifning kitobidan

Bon an'anasida Dzogchenning uchta oqimi Bonda Dzogchen an'anaviy ravishda uchta oqimga bo'linadi, ular A-rdzogs-snyan-rgyud, ya'ni A-khrid, Dzogchen va Chjan Zhung Nyan Gyud deb nomlanadi. Birinchi ikki oqim yangi kashf etilganlarga asoslangan terma an'analaridir

Muallifning kitobidan

Dzogchen amaliyotini boshlash Biz amaliyotimizni boshlaganimizda, birinchi qadamlarimiz ongimizni band qilishdir. Misol uchun, hayotda muammoga duch kelsak, biz kinoga boramiz va shu tariqa undan chalg'itamiz. Xuddi shunday, biz amaliyotni boshlaganimizda, biz

Muallifning kitobidan

Dzogchenga kirish Tabiiy ruhiy holatga kirish Dzogchen amaliyotida katta ahamiyatga ega, chunki u shaxsning asosiy asoslari bilan tanishishdir. Aynan shu fundamental asosda (bu Dzogchenning g'oyasi) biz qilishimiz kerak

Muallifning kitobidan

Dzogchenda tafakkurning ahamiyati yoki Nyamshag, Dzogchenda aniq va juda o'ziga xos ma'noga ega. Bu aniqlik va bo'shliqning ajralmas birligi holatini ko'rsatadi. Dzogchenning ramziy tilida bu "ona va o'g'ilning ittifoqi". tafakkurdir

Muallifning kitobidan

Dzogchenda mavjudlik holati Dzogchenda alohida ma'noga ega. "Mavjudlik" har qanday narsaga nisbatan qo'llanilishi mumkin bo'lgan so'zdir: har qanday narsa "hozir" bo'lishi mumkin. Kundalik hayotda mavjudlik e'tiborni anglatishi mumkin,

Muallifning kitobidan

SUTRA VA DZOGCHEN

Muallifning kitobidan

DZOGCHEN Guru Rinpoche, Qimmatli Ustoz, biz, bag'ishlangan yogis va yogini sifatida, Buyuk Barkamollik ta'limotlarini qanday amalda qo'llashimiz kerakligini tushuntirdi. Garchi biz Buyuk Komillik nuqtai nazariga ega bo'lsak-da, xatti-harakatlarimizda biz nuqtai nazardan adashmasligimiz kerak, dedi. Nima u